Древнерусское Язычество и его роль

Древнерусское Язычество и его роль

Реферат на тему:

Работу выполнил:

Студент ВИЗО гр. 184

Миха!

введение

Люди, вы – Боги, но вы забыли об этом!

(Древняя Мудрость)

Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости

наших предков. Это не только дохристианские божества, но также

представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей

и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и

украшении, об одежде, утвари и т.п. Славянская мифология – отражение

знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями

человеческой практики.

В ''Словаре живого великорусского языка'' В. И. Даль так определил

понятие ''миф'' и ''мифология'': ''Миф – происшествие или человек

баснословный, сказочный, иносказанье в лицах, вошедшее в поверье.

Мифология – баснословие, басни веры, по преданию, боговщина''. Как

видим, в объяснении этого слова есть два главных понятия – ''басня'' и

''вера'', они в какой-то степени противоположны, но эта

противоположность характерна для их современного понимания, тогда же

они были синонимами.

В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенно осознаем

мир. Так и в далеком детстве человечества – в первобытном обществе –

мифология была основным способом осмысления окружающего природного и

человеческого мира. Мифы – рассказы о предках – составляли духовное

сокровище племени.

Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество?

Академик Б. А. Рыбаков, написавший множество трудов по этой теме, в том

числе книги ''Язычество древних славян'' и ''Язычество Древней Руси'',

считает язычеством тот пласт культурного развития, который накоплен

человечеством за многие тысячелетия его существования, т.е. язычество –

это не только простая совокупность мифов, преданий и т.п., но и жизнь их

в истории славян и всего человечества. Главная идея язычества выросла из

самой жизни, а потому оно охватывало мировоззрение и ''жизневоззрение''

людей древнего мира. Кроме того, слово ''язык'' для древних славян

означало то же, что ''народ'', ''этнос''. Это хорошо отражает само

существо верований : они были этническими (народными) в

противоположность над этническим (мировым) религиям. Язычество -

магическая система формирования личности. Язычество - это мифологическое

мировоззрение, а не религия. Оно направлено на формирование особого типа

мышления с целью самосовершенствования человека и восхождению его до

уровня бога-вершителя. Это учение о гармонии человека с природой.

Гармонии уже в том, что язычнику вовсе не обязательно записываться

заранее в воинство, ему не нужен противник. Свобода выбора не

заключается в выборе между добром и злом, а в выборе способов

осуществления добра.

Язычество - это традиция, это особый образ мышления направленный на

совершенствование человека и поднятие его до уровня бога. Язычество

эвгемеристично и триалектично. Язычество - это магическая система, тот,

кто верит в это - у того она и работает (начиная от "дружбы с

домовым"...) Язычество незаметно для других тонко регулирует и

перестраивает мышление язычника.

Язычество - не религия в том смысле этого слова, как у нас понимается,

поскольку религия построена на системе догм, а язычество (скажем из

современных - даосизм) оставляет за человеком свободу выбора. (Раб лишь

тот, кто раб Чужого Выбора - это монотеистические и моно идеологические

концепции. А в язычестве, скажем, выбор меняют на каждом шагу - это и

есть Свобода Воли).

Язычество НЕ для государства и НЕ для общества. Язычество направлено на

самосовершенствование каждого отдельного человека. Язычество наиболее

сильно своим магическо-мифологическим воззрением на Мир; это прекрасный

Путь для совершенствования Человека, достойная основа для созидания (как

минимум) общины единомышленников.

Современное язычество, будучи не религией, а скорее Философией, ни на

каком уровне нигде и никому не навязывается, никого не "вразумляет", не

"упрашивает" и не приглашает настойчиво в свое величественное Здание

Мудрости. В язычество нельзя "посвятить" в принудительном порядке или

сразу по рождению, к нему надо прийти ТОЛЬКО самостоятельно. Язычество

считает, что Люди выделяются из Природы тем же, чем и боги - умением

самостоятельно мыслить - без указаний жрецов и без помощи любых "святых

книг" (даже языческих). В вопросе так называемого "привлечения граждан к

вере Предков" современное язычество считает целесообразным следовать

мудрой древней народной поговорке: "лучше меньше, да лучше".

Если монорелигии склонны призывать граждан "не думать, а ВЕРИТЬ", то

язычество, напротив, призывает "ДУМАТЬ, а не верить", согласно древней

народной поговорке - БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ, А СИЛЕН КТО ВЕДАЕТ. Язычество

считает, что необходимо повышать грамотность граждан во всех областях

Жизни и учить их относиться осторожно к ЛЮБОЙ теории, претендующей

"осчастливить ВСЕХ".(

Однако в культуре человечества вряд ли найдется другое такое явление, о

котором в науке высказывались столь противоположные суждения, как

мифология. Одни ученые связывают ее, чуть ли не отождествляя, с

религией, другие резко противопоставляют ей. Одни не видят различий

между мифологией и народными легендами, преданиями, сказками, другие

полностью разделяют их.

Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области,

соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем

главным областям, соответствуют и три главные ступени их языческой

религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение

божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся

над людьми. В своей работе я постараюсь раскрыть основной пантеон

языческих богов.

Боги древних славян

"И вот начните,

во-первых - главу пред Триглавом склоните!"

- так мы начинали,

великую славу Ему воспевали,

Сварога - Деда богов восхваляли,

что ожидает нас.

Сварог - старший бог Рода божьего

и Роду всему - вечно бьющий родник,

что летом протек от кроны,

зимою не замерзал,

живил той водою пьющих!

Живились и мы, срок пока не истек,

пока не отправились сами к Нему

ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу - богу Перуну,

Богу битв и борьбы

говорили:

"Ты, оживяющий явленное,

не прекращай колеса вращать!

Ты, кто вел нас стезею правой

к битве и тризне великой!"

О те, что пали в бою,

те, которые шли, вечно живите вы

в войске Перуновом!

И Свентовиту мы славу рекли,

он ведь восстал богом Прави и Яви!

Песни поем мы Ему,

ведь Свентовит - это Свет.

Видели мы чрез Нем Белый Свет.

Вы посмотрите - Явь существует!

Нас Он от Нави уберегает -

Мы восхваляем Его!

Пляшущего мы воспевали,

к нашему Богу взывали мы,

ибо тот Бог - Землю нашу носил,

звезды держал,

Свет укреплял.

Славу творите во всем Свентовиту:

"Слава Богу нашему!"

Скорбите же сердцем нашим -

этим вы смели отречься

от злого деяния нашего,

и так притекли к добру.

Пусть обнимаются дети!

И творите:

"Все сотворенное

не может войти в расторгнутый ум!"

Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,

ибо тайна та велика есть:

как Сварог и Перун -

- есть в то же время и Свентовит.

Эти двое охватывают небо,

сражаются тут Чернобог с Белобогом

и Сваргу поддерживают,

чтоб не был повержен тот бог Свентовит.

За теми двумя - Велес, Хорс и Стрибог.

Затем - Вышень, Леля, Летеница.(

Сварог

Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец ряда

богов (Перун, Даждьбог - Радегаст); бог огненной стихии, творец. По одной

из мифологических версий, Сварог - сын Крота и внук Ситоврата, потому уже

не может быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне может

рассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога - Рода. В

позднее время, как творец. Сварог связан с небесным огнем и небесной

сферой. Имя бога происходит от ведического (древнеиндийское) "svargas" -

небо; так же в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар.

Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные

клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы,

которые могли бы соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по древнему преданию,

предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам -

Сварожичам...

По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварожича был

связан с культом огня: язычники «огневи молять же ся, зовуце его

сварожичем» («Слово некоего христолюбца»). В славянском переводе хроники

Иоанна Малалы (12 в.) СВАРОГ отождествлен с древнегреческим Гефестом. В

древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли СВАРОГА с Дажьбогом,

названным в летописи сыном СВАРОГА («... сего ради прозваша и богъ

Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють

Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ», Ипатьевская

летопись 1114 г.).

В Ипатиевской летописи читаем: «Некогда царствова на земле Сварог

высочайшее существо, отец света, научи человека искусству ковать и брачным

связям».(

Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с вставкой о Совии в «Хронике»

Иоанна Малалы. Оба эти текста, видимо, отражают общую культурную традицию,

связанную с введением трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе

называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре -

Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья а

также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря.

Перун

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и

восходит еще к 3 тысячелетию до н. э. Перун, почитавшийся как творец,

производитель дождей, назывался еще подателем пищи, богом оплодотворителем.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи

с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще

называли Перун - Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином,

мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и

черными. Согласно преданиям белорусов по воздушным высотам, и, если видит,

что на земле творится беззаконие, то разбирает скалы или малые небеса и

насылает молнию на злых и нечестивых.

Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога

начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на

равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.

Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей,

символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-

земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с

греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором

месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ

Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной

демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью,

нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с

дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности

статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун,

по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им

стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как

знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции

перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. святилище Перуна

повторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате.

Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея -

никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским

именем. Причем сам образ "бога-громовержца, бога скалы, камня"

реконструируется лингвистически как праиндоевропейское "Перун-Перунт".

Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит: "Перперти н'агхим

Перун(т)", что переводится - "Убивает (поражает, ударяет) змея громовержец

- бог камня". Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие

"змееборцы" (так называемые "светлые боги" Свентовит и Дажьбог), постольку

данная версия - это лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: "умная

сила" - (Змей) и "сила есть, ума не надо" - (Змееборец).

В русских песнях, сказках преданиях часто встречается имя Ильи Муромца,

якобы совершающего различные богатырские подвиги. И хотя Илья Муромец

известен как лицо историческое (он жил около 1188 г.) тем не менее в

народном эпосе ему приписывают черты более древние, принадлежащие к области

мифологических представлений о боге – громовике Перуне.(

Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее противоборства,

у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на

силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору

или сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика" единственно

справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую

клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением

свысока. Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или Огня, это

лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие...

Велес

Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос,

Влас). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением

"мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о

магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень

означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть",

"великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую

мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес -

одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку

Игореве" назван внуком "внуком Велеса").

Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних

индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и

богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных

временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-

Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все

они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ,

связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он

бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель

мертвых. Велес - бог Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, кто

следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением

договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он

благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес

открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла,

действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный

человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом,

непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из

садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто

расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги",

"имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие"

означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между

посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и

покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет

облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как

могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь).

Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило

имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты

зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти -

"вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В

таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом", а богом-

скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" -

это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с

иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он -

могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем

люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки

мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был

очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие

деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном

фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий

бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие);

владелец Перехода и Водчий из мира в мир.

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея,

божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного

архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы

первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую

враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной

разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать

собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.

Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит

Страницы: 1, 2