Возникновение и становление философских учений. Предмет философии, его историческая трактовка

цель. Основной принцип «жэнь»: «Чего не желаешь себе, того не делай людям».

«Ли» (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент)

включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все

сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные

отношения, а также отношения внутри общества — между отдельными людьми и

различными социальными группами. Нравственные принципы, социальные

отношения, проблемы государственного управления — главные темы в учении

Конфуция. Вот некоторые высказывания китайского мыслителя, позволяющие

получить представление о том, как он подходит к обозначенным вопросам и как

их решает. Конфуций считает нравственным поведение, например, сына, который

при жизни отца с почтением наблюдает его поступки, а после смерти следует

примеру его деяний и в течение трех лет не изменяет порядков, заведенных

родителем. На вопрос о том, как нужно управлять людьми и как заставить

простолюдинов повиноваться, Конфуций отвечает: «Если наставлять людей с

помощью законоположений, если ограничивать и сдерживать их с помощью

наказаний и казней, то хотя они не будут совершать преступлений, но в

сердцах своих не будут испытывать отвращения к дурным поступкам. Если же

наставлять людей с помощью нравственных требований и установить правило

поведения сообразно «ли», то люди не только будут стыдиться плохих дел, но

и искренне возвратятся на праведный путь».

И далее, если приближать прямодушных людей и ставить их выше лукавых,

то простолюдины будут послушны. Если же приближать лукавых людей и ставить

их над прямодушными людьми, то простолюдины не будут послушны. Из

сказанного следует, что взаимоотношения между людьми должны строиться на

нравственных принципах, а руководство обществом и государством должно

осуществляться с учетом обычаев, традиций страны, уважения к предшествующим

поколениям, с опорой на порядочность и здравый человеческий разум.

В том, что касается осмысления и познания окружающего мира, Конфуций в

основном повторяет идеи, высказанные его предшественниками, и в частности,

Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так, окружающий мир, природу Конфуций,

по существу, суживает и ограничивает лишь небесной сферой. Существенным

элементом природы у него выступает судьба, как нечто врожденно

предопределяющее сущность и будущее человека. Так он говорит: «Что можно

сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего». О судьбе

говорится: «Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя

ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание,

счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой

мудрости не может». Анализируя природу человеческого знания и возможности

познания, Конфуций считает, что по своей природе люди сходны между собой.

Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны. Люди начинают

различаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Что же касается

уровней знания, то он проводит следующую градацию: «Высшее знание — это

врожденное знание. Ниже — знания, приобретенные учением. Еще ниже — знания,

приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не

желает извлекать поучительные уроки из трудностей».

Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций

своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития

китайской философии на многие века вперед.

3. Философия в Древней Греции

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо

или косвенно являются продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью

которой является философия. С учетом этой парадигмы наше отношение к

древнегреческой культуре не может быть беспристрастным и даже более того,

требует большего внимания и заинтересованного отношения. Собственно говоря,

эти мысли не являются оригинальными. Все или почти все европейские

исследователи если не преувеличивали роль и значение Древней Греции в

развитии современной цивилизации, то, по крайней мере, никогда эту роль не

преуменьшали.

Напомним, что под Древней Грецией подразумевается цивилизация, которая

в VII — VI вв. до н. э. включала в себя ряд рабовладельческих государств,

расположенных на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря,

побережье Фракии и западной береговой полосе Малой Азии и распространивших

свои владения в период греческой колонизации (VIII — V вв. до н. э.) на

Южную Италию и Восточную Сицилию, на юг Франции, северное побережье Африки,

побережья Черного моря и черноморских проливов.

Философия в Древней Греции возникает на рубеже VII—VI вв. до н. э.

Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр,

Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает

на VI в. до н. э.

При анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый —

от Фалеса до Аристотеля; второй — греческую философию в римском мире и,

наконец, третий — неоплатоновскую философию. Хронологически эти периоды

охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего

летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою

очередь первый период целесообразно разделить на три этапа. Это необходимо

для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии

как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого

периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса,

Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского

города Милет); второй этап — это деятельность софистов, Сократа и

сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и

Аристотеля.

Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов

практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось.

Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в

значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным

образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в

первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.

Натурфилософия в Древней Греции

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625—547

до н. э.), основателя милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие

природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или

первоначалу), в качестве которой он рассматривал «влажную природу», или

воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он

наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью

и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: «мир

одушевлен и полон богов». При этом божественное Фалес, по существу,

отождествляет с первоначалом — водой, то есть материальным. Фалес, согласно

утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится

над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью.

Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были

высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: «познай самого

себя».

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок.

610—546 до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений.

Считается, что ему принадлежит работа «О природе», о содержании которой

известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них —

Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать

как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего

Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не

является ни водой, ни воздухом, ни огнем. «Апейрон есть не что иное, как

материя», которая находится в вечном движении и порождает бесконечное

множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать,

что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского

обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в

качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а

признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное

абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и

включающее в себя существенные свойства природных элементов.

Анаксимандра, по-видимому, можно считать первым древнегреческим

мыслителем, у которого встречается попытка пантеистического толкования

мира. В отличие от Фалеса, который обожествлял природу, он уравновешивает,

отождествляет природу с богом, в частности, это проявляется в его словах о

том, что есть рожденные боги, которые периодически возникают и исчезают,

причем эти периоды продолжительны. Этими богами, по его мнению, являются

бесчисленные миры. Он же выдвигает идею о бесчисленности миров, которые

возникают и исчезают. Это подтверждается и его утверждением, что «эти миры—

то разрушаются, то снова рождаются, причем каждый (из них) существует в

течение возможного для него времени».

Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о

происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению,

первые живые-существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и

шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой

вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому

сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок.

588— ок. 525 до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно

благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники,

Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым,

по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все

возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того,

что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то

недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет

неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир

как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего

существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем

утверждении греческого мыслителя: «Наша душа, будучи воздухом, является для

каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют

все мироздание».

Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства

материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие

объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему

образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется,

например, огонь. Появление холода он объяснял как результат сгущения

воздуха, а тепла — как следствие его сжижения. В результате полного

сгущения воздуха появляется земля, а затем и горы. Такая трактовка

многообразия мира была более глубокой и понятной, чем у его

предшественников, и не случайно именно анаксименовская интерпретация

многообразия мира получила достаточно широкое распространение в античной

философии. Стабильность, прочность земли объяснялась тем, что она, будучи

плоской, парит в воздухе, и точно так же как солнце, луна и другие огненные

небесные тела, держится на воздухе.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров,

считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать

как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал,

что все небесные светила — солнце, луна, звезды, другие тела ведут свое

происхождение от земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим

разрежением воздуха и степенью его удаления от земли. Близкие звезды

производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят

тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза,

объясняющая затмение солнца и луны.

Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили

хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии.

Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти

все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени

обращались к их творчеству. Существенным является и то, что, несмотря на

присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует

квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению

мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие

философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые

условия для расширения философской проблематики и углубления философского

мышления.

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный

вклад в ее становление и развитие был Гераклит Эфесский (ок. 54—540 до

н.э.— год смерти неизвестен). Личность Гераклита весьма противоречива.

Происходя из царского рода, он уступил наследуемый сан своему брату, а сам

удалился в храм Артемиды Эфесской, посвятив свое время занятиям философией.

Получив от персидского царя Дария Гистаспа приглашение приехать в Персию и

познакомить его со своей философией, Гераклит ответил так: «Все живущие на

земле смертные люди чужды истине и справедливости и дорожат неумеренностью

и пустыми мнениями, следуя своему злому неразумению. Я же, достигнув

забвения всего злого и избегая преследующей меня безмерной зависти и

высокомерия великих мира сего, не поеду в Персию, довольствуясь малым и

живя по-своему». Большинство народа он считал неразумным и тупым и лишь

немногих хорошими. Для него один был равноценен десяти тысячам, если он

наилучший. На склоне лет Гераклит удалился в горы и вел жизнь отшельника.

Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое

дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось «О

природе», а другие называли его «Музы».

Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и

его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя

некоторые проблемы, например, диалектики, противоречия, развития им

анализируются на философском уровне, то есть уровне понятий и логических

умозаключений.

Историческое место и значение Гераклита в истории не только

древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был

первым, как сказал Гегель, у кого «мы видим завершение предшествовавшего

сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой

начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного,

в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство

противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность

идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах

философии».

В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит

считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не

создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет

вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь

рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая

сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего

благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.

Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и

единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается

не как перемещение, а как процесс: становления Вселенной, Космоса. Здесь

просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и

ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к

бытик» динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается

многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской

мысли. Это и знаменитое «нельзя дважды войти в одну и ту же реку», или «все

течет, ничто не пребывает ц никогда не остается тем же». И уж совсем

философское по характеру высказывание: «бытие и небытие есть одно и то же,

все есть и не есть».

Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной

степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того,

в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также

то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во

вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения

абсолютного и относительного, целого и части.

О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно.

(Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли «темным», и это произошло не в

последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их

понимания). По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве

противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать,

что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с

божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая

как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной

стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом

глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного

чувственного знания налицо. С другой стороны — общий и божественный разум,

через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием

истины, а посему доверия заслуживают то, что всем представляется всеобщим,

обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и

божественному разуму.

Философские идеи Сократа

В становлении и развитии философии в Древней Греции выдающееся место

принадлежит Сократу (470—469 — 399 до н. э.). Сделав философию своей

специальностью, а судя по дошедшим сведениям это так и было, поскольку

кроме нескольких лет, проведенных в качестве воина, Сократ ничем другим не

занимался^ древнегреческий мыслитель тем не менее не оставил после своей

кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи Сократ

предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам.

То, что известно о жизни и деятельности Сократа, дошло до нас

благодаря работам Ксенофонта, Платона и Аристотеля. Именно на основании их

воспоминаний, главным образом первых двух, можно излагать взгляды Сократа,

так как у Аристотеля, по существу, нет ничего иного, чего бы не было у

Ксенофонта или Платона. Современников поражало у Сократа многое:

неординарная наружность, образ жизни, высокая нравственность,

парадоксальность суждений и глубина философского анализа.

Сократ является, по существу, первым древнегреческим философом, кто

отходит от натурфилософского истолкования мира и философски, то есть путем

рассуждений и умозаключений, пытается найти истину, ответы на поставленные

им самим и его предшественниками-философами вопросы. Другими словами,

предметом его философских рассуждений являются человеческое сознание, душа,

человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его

предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или

аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы

их воззрений.

Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократовское внимание в

своих речах и беседах уделял вопросам этики, то есть тем нормам, по которым

человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и

опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и

неотразимой формой воздействия.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя

принципами, сформулированными оракулами: необходимостью каждому «познать

самого себя» и тем, что «ни один человек ничего не знает достоверно и

только истинный мудрец знает, что он ничего не знает». С одной стороны, эти

Страницы: 1, 2, 3, 4