Русская философия серебряного века

интуиции: идея свободы, определяющая всю антологию Бердяева, идея

творчества и объективации, идея личности лежащая в основе антропологии,

социальной философии и этики, идея “метаисторического” эсхатологического

смысла истории. Общая основа этих идей - дуалистическая картина реальности,

в которой взаимно противопоставляются два ряда начал. Свобода, дух (Бог),

ноумен, субъект (личность, “Я”) - с одной стороны, необходимость, мир,

феномен, объект - с другой. Оба ряда характеризуют два различных рода

реальности, взаимодействующих межу собой. Это картина, по Бердяеву, близка

метафизике Канта, однако основные понятия последней здесь

переосмысливаются: ноуменом или “вещью в себе”, оказывается у Бердяева

субъект - “существа и их существования”, только в субъекте, в личности

заключена, по Бердяеву, Непостижимая внутренняя глубина, коренящаяся в

свободе.

Личность в концепции Бердяева не совпадает с имперической

индивидуальности; она мыслится как средоточие всех духовных и душевных сил

человека. Понятие “объективации” у Бердяева - не раскрытие духа (ср. с

понятием Гегеля), а его искания, “закрытие”. Мир объектов лишён духовности

и свободы, его закон - страдание, рабство, зло, коренящееся в объективации;

ей противостоит в мире творчество, продлевающее отчуждение и внеположность

объектов человеку: творческий субъект включает мир в себя, в свою

внутреннюю жизнь, открытую для свободы, и там преображает его. Смысл

истории - в избавлении от объективации. Конфликт между личностью и

объективацией - главное содержание учения Бердяева о человеке и обществе.

Восприняв марксистскую критику буржуазного общества Бердяев в то же время

выступал как идейный противник марксизма и идеолог антикоммунизма; призывая

к “персоналистической революции”, он отвергал социальную революцию, как

самоцель и называл себя сторонником “персоналистического социализма”. Идеи

Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского

экзистенциализм и персонализма, а так же на социально философские концепции

“новых левых” течений во Франции 1960 - 1970 гг.

“И. Ильин о самобытности русской культуры”

(Андрианова Т., студентка 112 гр.)

Иван Александрович Ильин прожил на родине 39 лет. С 1909 года работал

в Московском университете, а в 1922 покинул Москву. В то время он был в

звании доцента 2-х факультетов - юридического и историко-филологического.

Покинул родной город не по собственной воле. После жестокого ареста комунно-

политической полицией получил смертный приговор, который потом был заменён

пожизненной высылкой за границу. “Это стало хорошей школой для дальнейшего

формирования и стойкости его, для умения ради свободы как таковой, ради

свободы мысли и веры поставить на карту всё - себя, свою жизнь,

возможности, семью”. В 1938 году бежал из нацисткой Германии и швейцарские

власти предоставили ему вид на жительство с очень жёсткими условиями: не

вести политической деятельности, не иметь права на работу, не менять место

жительства под угрозой отправки обратно в Германию.

2-х часовая лекция “Душа” читалась Ильиным неоднократно в разных

городах Швейцарии. Читалась она под разными названиями - “О русской душе”,

“Русская душа”, “Русский сфинкс”. Дважды лекции “Душа” была опубликована в

Цюрихе на немецком языке, а в России опубликована впервые в 1996 году в

журнале русской культуры “Москва”. В лекции “Душа” Ильин качается вопросов:

1. Природа и климат;

2. Темперамент;

3. Свобода и гармония;

4. Язык и юмор;

5. Простота и достоинство;

6. Характер;

7. Сердце и совесть;

8. Стремление к совершенству;

9. Импровизация и ответственность;

10. Первичные силы.

Во вступительном слове к лекции “Душа” И.А. Ильин определяет тему. Вся

лекция начинается со слова “Россия”. И так как лекцию он читает за

границей, то и во вступительном слове он сначала говорит о том, какой

представляется Россия, её народ и культура перед Западной Европой: “Как

сфера скрытого, как проблема не поддающаяся пониманию, как своего рода

сфинкс, вызывающий опасения”. А так как редки европеец мог позволить себе

поездку в Россию с научной целью, то получали знания они от так называемых

“знатоков” России. Судя по всему Ильин считал недопустимым продолжение

такого неверного, зачастую безответственного распространения информации, по

этому и решает взять на себя такое важное дело, как разъяснение сущности и

своеобразия русской культуры Европе.

Идея об издании книги или курса лекций вынашивалась десятилетиями.

Я разберу несколько вопросов этой лекции; некоторые из них выполняют

единую функцию и похожи по содержанию, поэтому не требуют подробного

рассмотрения.

1) Природа и климат. “Душа народа находится в живой и таинственной

взаимосвязи с его природными условиями и по тому не может быть достаточно

объяснена и понята без учёта этой взаимосвязи”. Основываясь на его

собственном слове мы можем сказать, что он считал необходимым раскрыть этот

вопрос. Как пример этой взаимосвязи он берёт весеннее половодье:

“Интенсивное половодье: реки выходят из берегов, затапливают низины,

повсюду образуются проталины; дороги становятся непроезжими; пробуждается

от зимнего сна, и люди ходят как пьяные, с хмелем в крови и в душе”.

2) Темперамент. И.А. Ильин понимает русский темперамент. Он говорит о

нём языком бодрым, будоражащим, и этот самый темперамент чувствуется в нём

самом. Говоря о русском народе (“он наслаждается пространством, лёгким

напористым движением, ледоходом, лесной чащею, оглушительными грозами... он

упивается интенсивность бытия”), Ильин считает, что у русского человека

есть тяга к полному достижению цели, мечта о последнем и конечном, желание

заглянуть в необозримую даль, способность не страшиться смерти. В этом

вопросе вспоминает Пушкина и Достоевского. И делает такое заключение:

“Такова русская душа: ей даны страсть и мощь; форма, характер и

преображение суть её исторически жизненные задачи.

3) Свобода и гармония. По словам И. Ильина “моральное и духовное

равновесие русской души отражается в своеобразной свободе и гармонии”. Но

по мнению Ильина не правильно представлять русскую душу как “вечно кипящий

котёл”; “в буднях отлива русский предстаёт ровным и естественным, лёгким и

добродушным.” В это же вопросе Ильин вспоминает о народной песне. Зачем? Да

ведь именно в этом народном виде искусства является гармония; без

дерижёров, камертонов, и какой либо музыкальной подготовки русский хор

звучит от всей души, в свободном исполнении, из внутреннего чувства, слух и

вкуса. Здесь же вспоминается философом и культура церковного колокольного

звона, который часто импровизировался в зависимости от вкуса звонаря.

4) Первичная сила. И.Ильин не стремиться идеализировать русскую душу:

“что в ней есть, то есть; чего не достаёт, пусть отвоёвывает в страдании и

терпении”. Ильин стремиться указать на своеобразие русской души. Считают,

что теперь и Западная Европа должна признать это своеобразие. “Что бы

понять эту особенность русской души важно бы провести различие между

первичными и вторичными душевно-духовными силами. Первичные силы - это силы

жизнеопределяющие, творчески-духовно ведущие. Вторичные примыкают к

первичным и носят отпечаток последних. Русская же духа прежде всего есть

“душа чувства и созерцания”. “Её культурно-творецкий акт суть сердечное

видение и религиозно-совестливый порыв”. Любовь и созерцание при этом

свободны, как свободно пространство, равнина, как молящий дух, - вот почему

русский нуждается в свободе, ценит её. Русская культура построена на

чувстве и сердце, на созерцании, на свободе совести и свободе молитвы. Это

и есть, по мнению И Ильина, первичные силы русской души, которые формируют

и питают русский темперамент. Чувства и созерцания как основа характера

имеют особую ценность для христианина, но они не формируют характер. Вот

почему воспитание последнего Ильин считает ближайшей и важнейшей задачей

русского народа. Здесь сердце и совесть должны дополняться и определяться

волей, и тогда сформировался бы путь обновления культуры в христианском

духе и в соответствии со старой традицией. Вместе с этим русские обладают

сознанием долга, социальной глубиной, организаторской способностью. Но

Ильин отмечает, что “прочной формы и силы не достаёт ещё и русскому

правосознанию”.

Ильин приводит к тому, что русская душа - “это не какой-то страшный

сфинкс” - кто понимает её или выдаёт за такового демонстрирует недостаток

собственной способности проникновения. “Это душа взыскует правильного

понимания и не желает, что бы её смешивали с крайне ей узкими течениями и

идеологиями (например, с большевизмом). Будучи душой свободного чувства и

свободного созерцания она как бы рождена для христианства; и её последним

собственным прибежищем является тем самым вера и религия”.

Для информации:

Всего у И. Ильина было 13 лекций:

1. “Душа”;

2. “Вера”;

3. “Ход исторического развития”;

4. “Главные национальные проблемы России”;

5. “История становления государства”;

6. “Творческая идея России”;

7. “Русская душа в сказках и легендах”;

8. “О русском восприятии искусства и художественного совершенства”;

9. “О современной русской художественной литературе”;

10. “Древнерусское искусство (зодчество, фрески)”;

11. “Свобода духа России. Постецы по природе России и юродивая во

Христе”;

12. “Покой и радость в православном мировоззрении”;

13. “Вечно женское и вечно мужественное в русской душе”(не найдено).

Список использованной литературы:

1. Журнал русской культуры “Москва”, январь 1996 г.

“Л.Н. Толстой о смысле свободы и необходимости”

(Белолипецкая Е., студентка 111 гр.)

Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910) - гениальный русский писатель -

реалист, известный мыслитель, мировоззренческие позиции которого

представляют большой интерес для характеристики историко-философского

процесса в России XIX - начала ХХ веков. Его наследие - художественные

произведения, теоретические труды, публицистические статьи, дневники и

письма полные глубоких философских раздумий морального, социального,

эстетического характера. Эти раздумья большей частью находятся в

органической связи с собственно литературными особенностями художественного

наследства писателя и неотделимы от них. В размышления Толстого нашли то

или иное, преимущественно идеалистическое, решение философские (как

антологические, так и гносеологические) проблемы выявились его симпатии и

антипатии, его отношения к различным течениям общественно политической,

философской социологической мысли, эстетическим и этическим учениям. В его

миросозерцании есть рациональные суждения, не потерявшие своего значения и

в наши дни. Вместе с тем воззрения гениального писателя и известного

мыслителя, выразителя настроений и чаяний многомиллионного патриархального

крестьянства пронизаны кричащими противоречиями, глубокий анализ которых

дал В.И.Ленин в своих статьях о Толстом. С одной стороны Толстой наносил

тяжёлый удар по догмам православной церкви. С другой стороны он ищет пути

обновления религии, высказывает явные идеалистические утверждения. В то же

время для Толстого характерно реалистическое восприятие природы и

общественной жизни, у него встречаются материалистические суждения. Исходя

из позиции метафизики в решении ряда вопросов, допуская, например,

существование вечных и неизменных истин, Л.Н. Толстой вместе с тем в своих

художественных творениях отражает диалектику материального и духовного.

Мастерское изображение Толстым “диалектики души”, подвижность и динамика

воззрения многочисленных героев его романов, повестей, рассказов находится

в явном противоречии с его метафизическими предрассудками, утверждениями, с

присущей ему нечёткостью в вопросе о соотношении материального и

идеального.

В области социологии, особенно в истолковании закономерностей

общественно-исторического развития, Лев Николаевич утверждает ряд весьма

важных и ценных в научном отношении истин. На материалах русской и мировой

истории писатель в художественно-наглядной форме показывает движущие силы и

определяющие факторы общественно-исторического объективного развития

человеческого общества. В своём труде “Философия истории” Толстой

рассматривал движение человечества. Он считал, что это движение непрерывно,

а следовательно постижение законов этого движения есть цель истории. Но,

что бы постигнуть законы непрерывного движения - суммы всех произволов

людей, ум человеческий допускает произвольное, непрерывный единицы. Это

достигается двумя приёмами. Первый приём состоит в том, что бы взяв

произвольный ряд непрерывных событий, рассматривать его отдельно от других,

тогда как не может быть началом никакого события, так как оно непрерывно

вытекает из другого. Второй в том, что бы рассматривать действия одного

человека (царя), как сумму произволов людей, тогда как сумма произволов

людских никогда не выражается в деятельности одного лица. Но для изучения

законов истории нужно изменить совершенно наблюдения предмет, оставить в

покое царей и полководцев, а изучать однородные, бесконечно малые элементы,

которые руководят массами. Предметом истории всегда была жизнь народов и

человечества. Но историки разделились на старых (древних) и новых. Решались

вопросы о воле людей и о том, чем она управлялась. Для древних вопросы эти

разрешались верою в непосредственное участие божества в делах человечества.

Новая история это отвергала. Она отвергала теорию, но следовала ей на

практике. Вместо прежних угодных божеству целей народов: греческого,

римского, которые представлялись целями движения человечества, новая

история поставила своей целью благо французского, германского, английского

и в самом высшем отвлечении, цели блага цивилизации всего человечества, под

которым разумеются обыкновенные народы, занимающие маленький северо-

западный уголок большого материка. Новая история отвергла верования

древних, но пришла к ним другим путём:

1. Что народы руководятся единичными людьми;

2. Что существует известная цель, к которой движутся народы и

человечество.

Но Толстой считает, что соединить эти две истории невозможно. Но если

соединить обе истории вместе, как то и делают новейшие историки, то это

будет история монархов и писателей, а не история жизни народов.

По мнению Толстого, важнейшую роль в истории играют свобода и

необходимость. Это философские категории, выражающие взаимоотношение между

деятельностью людей и объективными законами природы и общества. Свобода это

способность человека действовать в соответствии со своими интересами и

целями, опираясь на опознание объективной необходимости. Необходимость это

то, что не может в данных условиях не произойти, что обязательно должно

произойти. Это также развитие явлений, которое с неизбежностью вытекает из

внутренних существенных взаимосвязей, взаимоотношений и взаимодействий этих

явлений. Соотношение свободы и необходимости всегда меняется, то есть

религия, здравый смысл, человечество, наука права и сама история одинаково

понимают это отношение между необходимостью и свободой. Все без исключения

случаи в которых увеличивается или уменьшается наше представление о свободе

и необходимости имеют только 3 основания:

1) Отношение человека, совершившего поступок к внешнему миру. Если

рассматривать одного человека, а на него действуют какие либо предметы, то

свобода уменьшается, а необходимость увеличивается.

2) Ко времени. Это есть то основание в следствие которого жизнь и

деятельность людей живших века тому назад, связанная со мною во времени, не

может представляться мне столь свободною, как жизнь современная,

последствия которой мне ещё не известны. Рассуждение о свободе поступка

становятся сомнительными, чем дальше переносится воспоминаниями и вперёд

суждениями. Свобода людей становится сомнительной, а закон необходимости

очевиден.

3) К причинам произведшим поступок. Представления о свободе и

необходимости увеличиваются или уменьшаются в зависимости от причин, но как

бы не удлиняли и не укорачивали период времени, как бы понятно или

непостижимо были бы для нас причины - мы никогда не сможем себе представить

не полной свободы, не полной необходимости.

Так как :

1) Представить себе человека свободным, вне пространства невозможно;

2) Для того, что бы представить его движение свободным, надо

представить его в грани настоящего, прошлого и будущего, т.е. вне времени,

а это невозможно;

3) Нельзя совершить поступок без причины, так как то, что я хочу

совершить поступок без причины и есть причина моего поступка.

Точно так же мы не можем представить человека, его действия без

участия свободы и подлежащего только закону необходимости, так как всё

равно есть доля свободы.

Всё это ведёт к двум основаниям миросозерцания человека к разуму и

сознанию. Разум выражает законы необходимости, а сознание выражает сущность

свободы. Свобода, ничем неограниченная, есть сущность жизни в сознании

человека. Только при соединении свободы и необходимости есть ясное

представление о жизни человека. Толстой считает, что в отыскании причин

история должна поставить своей задачей отыскание законов, так как несмотря

на отдельные элементы фатализма Толстой правильно решает вопрос о роли

народных масс в истории, в создании ими материальных благ и духовных

ценностей, справедливо критикует точку зрения тех историков и социологов,

которые изображают обладающую властью отдельную личность, как нечто

определяющее в историческом действии.

Вообще Толстой пытался постигнуть человека и природу в её единении с

человеком. Толстой развинчивает “новую культуру” светский стиль мышления,

но зовёт не к традиционной, а к “своей” церкви. Толстой - теоретик

единения. Он восстаёт против распада на составляющие, чему подвержена

современная наука, общество, культура. Он призывает людей к единственному

природному единству. Значение творчества Толстого для развития русской

мысли очень велик и не однозначно. Он преодолел секуляризм русской мысли.

Секуляризация - это освобождение общественного и индивидуального от влияния

религии. Он показал интеллигенции иной путь, но сам не пошёл им. Он не был

понят ни последователями, ни современниками.

Страницы: 1, 2, 3