Буддизм

организации — Всемирное Братство буддистов (штаб-квартира в Бангкоке,

Таиланд) и Азиатскую буддийскую конференцию за мир (штаб-квартира в Улан-

Баторе, Монголия).

МЕТОД И МУДРОСТЬ

Как вы помните, метод – это причина обретения тела, а мудрость –

причина обретения ума Будды.

Методы самоосуществления в Сутре – это, во-первых, бодхичитта, т.е.

устремленность к просветлению, чтобы быть способным помогать другим, и

действительная помощь другим. Бодхичитта – это также сострадание, т. е.

желание, чтобы все освободились от своих проблем. Второй метод – это

мудрость, т. е. понимание пустотности, понимание того, что вещи не

существуют так, как нам это рисует наша фантазия. Применяя эти методы, мы

делаем одно в контексте другого. Например, помогая другим, мы делаем это в

контексте понимания пустотности, т. е. понимаем, что то, что мы делаем,

существует без какой-либо "жирной линии" вокруг, и не воображаем: "Я так

прекрасен! Ты такое несчастное существо! То, что я для тебя сделаю, так

замечательно!" С другой стороны, понимание пустотности в свою очередь

осуществляется в контексте помощи другим.

Однако, если мы определяем мудрость и метод таким способом, то они по

определению не могут быть совершенно одновременными, не могут

практиковаться в один и тот же момент. В каждый отдельно взятый момент мы

можем осознавать реальность только одним способом: либо мы смотрим на кого-

то, желая ему освободиться от своих проблем, т. е. сострадаем, либо мы

видим, что он не существует никаким измышленным образом, т. е. практикуем

пустотность.

Таким образом, на уровне сутры мы не можем одновременно создавать

причины обретения тела и ума Будды. Тем не менее, мы стремимся к обретению

как тела, так и ума Будды, поскольку в реальности они нераздельны.

В тантре же мы можем одновременно создавать причины обретения тела и

ума Будды, потому что метод и мудрость связаны здесь иначе. Метод состоит

здесь в визуализации себя в виде одной из форм Будды, что является причиной

достижения тела Будды, а способ, каким мы воспринимаем визуализируемый

образ – это отсутствие измышленных способов существования, т. е.

пустотность. Таким образом, именно способ постижения выявляет пустотность,

а постигаем мы при этом ни что иное, как тело. Здесь то, как мы

воспринимаем эту визуализацию, является аспектом мудрости постижения с

точки зрения пустотности, а то, что мы воспринимаем, т.е. само

визуализируемое тело – аспектом метода достижения тела Будды. Это

отличается от сосредоточения на пустотности вещей или своего собственного

тела, потому что ни стол, ни мое собственное тело не являются причиной

обретения тела Будды.

Таким образом, в тантре мы работаем гораздо более эффективно,

выполняя действия, позволяющие достичь одновременно и тела, и мысли Будды.

Именно поэтому понимание пустотности является решающим фактором для любой

практики тантры. Все визуализации делаются в контексте понимания

пустотности, т. е. без обведения чего бы то ни было "жирной линией". Кроме

того, здесь можно легче понять саму идею пустотности, потому что, когда о

чем-то воображаемом говорится, что оно не имеет твердой постоянной

сущности, нам это понять легче, чем осознать тот факт, что действительные и

реальные предметы не существуют таким измышленным способом. Кроме того,

наше физическое тело постоянно изменяется, и если мы сосредоточимся на

пустотности своего физического тела или своих ощущений, то из-за того, что

сосредоточение постоянно меняется, нам будет трудно возвращаться к тому же

самому переживанию. Но если мы сосредотачиваемся на пустотности одной из

форм Будды, то основа остается постоянной все время. Тара не устает и не

изменяется. Поэтому она позволяет нам идти все глубже и глубже в постижении

пустотности. Как вы помните, сосредоточение на одной из форм Будды является

причиной обретения в будущем тела Будды. Тем не менее, это не означает, что

мы больше не практикуем Бодхичитту, как делали это раньше. Конечно же, мы

продолжаем эту практику, просто теперь мы дополняем ее специальными

методами для быстрейшего обретения тела Будды.

В высшем классе тантры, в Ануттара-йоге, в практике Доржежигжеда,

например, используются все прежние визуализации для достижения совершенного

сосредоточения с теми же целями, что и раньше. Помимо этого, здесь мы

используем технику, позволяющую перейти к более тонким энергетическим

системам психики.

Существуют различные уровни сознания и тела. Чувственные виды

сознания образуют так называемый грубый ум. То, что мы видим, слышим и т.

д. называется "грубым" сознанием. Затем есть так называемое тонкое

сознание, включающее в себя понятийное мышление, сон и т. д. Я могу не

видеть вас, но думать о вас – это тоньше, чем чувственное восприятие. Я

могу видеть вас во сне – это еще более тонко. Я могу иметь сон без

сноведений – это еще тоньше. Я могу находиться в бессознательном состоянии,

под наркозом, в состоянии комы – это еще более тонко. Таким образом мы

спускаемся ко все более и более тонким уровням.

Используя аналогию с радио, можно сказать, что тончайший уровень

достигается тогда, когда радио включено, но громкость нулевая и никаких

звуков нет. На других уровнях сознания имеются звуки разного уровня

громкости, здесь же есть только включенное радио, т. е. "только

осознавание", сохраняющее свою ясность и непрерывность существования из

мига в миг – и это уровень более тонкий, чем концептуальный уровень. В

высшем классе тантры мы стараемся понять пустотность на этом уровне, что

является наиболее эффективным в силу его наибольшей тонкости. Основное

преимущество высшего класса тантры, состоит именно в возможности

использовать этот уровень сознания.

Имеются также различные уровни тела. Есть грубое тело, т. е. плоть,

кости и т. д. и есть тонкое тело со множеством собственных уровней. К

тонкому телу относятся такие вещи, как чакры, каналы, ветры, капли. Они

тоже имеют множество уровней, со своими системами тонких энергий, которые

используются, например, в акупунктуре. Кроме того, нужно иметь в виду, что

в различных тантрийских системах имеются разные описания системы чакр и

каналов. Это означает, что мы обладаем не одной такой системой. У нас

имеется предрасположенность ко многим системам движения энергии. Все они не

являются частями нашего физического тела. Если разрезать тело, мы не увидим

чакры.

"Капля" ("тигле" по-тибетски) вовсе не означает семя или сперму – это

абсурдно. Мы говорим о тонких энергиях тела, называемых "ветры". Они

движутся по различным путям, называемым "каналами". Существуют различные

центры, где эти "ветры" встречаются, т.е. "чакры", и существуют "капли"

того, что можно было бы назвать творческой энергией, которые размещаются в

этих центрах и могут двигаться, если человек обладает невероятной

концентрацией. Это и называется тонким телом. Существует, наконец,

наитончайший уровень энергии, обеспечивающий наитончайшую физическую основу

наитончайшего вида сознания. Если, мы продолжаем аналогию с радио, то

наитончайший уровень энергии сравним с электричеством, благодаря которому

радио вообще работает.

Теперь нужно понять, что наитончайший уровень энергии и наитончайший

уровень сознания являются как бы двумя сторонами одной медали. Если

электричество есть, значит радио включено, если радио включено, значит

электричество есть. Одно не может действовать без другого, они всегда

взаимосвязаны.

В высшем классе тантры мы имеем наибольшую скорость движения, потому

что причины, создающие тело и ум Будды, связаны здесь максимально тесно. И

мы стремимся создать причины возникновения ума Будды из тончайшего

сознания, а причины возникновения тела Будды из тончайшего вида энергии.

Посредством практик так называемого иллюзорного тела, эти наиболее тонкие

энергии порождаются в форме тела Будды. А практика Ясного Света применяемая

в традициях Гелуг и Кагью, а также в "йогах Наропы", использует тончайший

уровень сознания для порождения ума Будды, постигшего пустотность.

Итак, для достижения тела и ума Будды, нужно спуститься к

наитончайшему уровню. Если, например, мы следуем методике "шести йог

Наропы", это значит, что мы должны растворить тонкие энергии и грубые

состояния сознания с помощью весьма сложных практик, оперирующих с системой

тонких энергий. Эта ступень практики называется "Дзогрим", т. е. "ступень

полноты", когда все необходимое для действительного совершения этих практик

уже достигнуто.

Эта ступень не может осуществляться без 1-й ступени практики,

именуемой Керим, "ступень порождения", на которой мы визуализируем себя в

форме Будды и выполняем все необходимые практики на уровне воображения.

Если мы не воображаем, не визуализируем, то потом у нас ничего не

получится. Если мы не научимся визуализировать с сохранением совершенной

сосредоточенности, то никогда не сможем контролировать систему тонких

энергий.

На ступени порождения первой, "грубой" степенью успеха считается

этап, когда мы можем сохранять совершенную визуализацию всей мандалы, со

всеми деталями, на протяжении не менее 4-х часов без блуждания ума, без

ослабления яркости картины.

"Тонкий" же уровень ступени порождения состоит в том, что мы

визуализируем всю мандалу, со всеми ее божествами и с такими подробностями,

как, например, белки глаз каждой фигуры, где все это внутри крошечной

капли, которую мы мысленно помещаем на кончик своего носа, и также

удерживаем эту визуализацию непрерывно в течение 4-х часов.

И лишь когда мы достигнем стабильности в этой микроскопической

визуализации мы сможем реально управлять своими тонкими энергиями и

получить доступ к их движению в нашем теле. Пока этого нет, мы просто

обманываем самих себя, воображая, что чем-то занимаемся, в то время как на

самом деле ничего не движется. Таким образом, ступень порождения абсолютно

необходима. И проходят ее именно тем путем, который я описал, т. е. мы

порождаем себя как форму Будды и проходим периоды затворничества, чтобы

развить и закрепить достигнутое.

Такой тип практики мы встречаем в традициях Гелуг, Сакья и Кагью.

Когда в этих традициях говорится об "отцовских" и "материнских" тантрах,

нужно понимать, что отцовские тантры – это те тантры, где делается акцент

на практике иллюзорного тела, например, Доржежигжед или Гухьясамаджа. В

материнских же тантрах акцент делается на практике "Ясного света". Сюда

относятся такие системы, как Чакрасамвара или Дорже Налджорма. Конечно, и

те, и другие практики всесторонне полны, просто акцент делается на одном

или на другом.

В системе Ньингма, как вы помните, высший класс тантр подразделен на

3 ступени: Маха-йогу, Ану-йогу и Ати-йогу, из которых последняя называется

также Дзогчен. Эти три ступени совершенно различны. Маха-йога акцентрирует

внимание на стадии порождения. Ану-йога-на практике с каналами энергии, на

"ветрах". На уровне Ати-йоги (Дзогчена), вместо того, чтобы работать с

тонкими энергиями и иллюзорным телом, как это было раньше, мы работаем с

уровнем самого тонкого сознания, которое на последних этапах действительно

преобразуем в ум Будды. И тогда этот тончайший ум оказывается отражением

тела Будды, Это называется практикой "радужного тела".

Каждая из трех ступеней включает в себя все практики, речь идет

только об акценте, который делается в том или ином случае. Было бы

неправильно утверждать, что, на уровне Дзогчена, например, не визуализируют

себя в форме божеств и не делают остальных практик, это не так. Ати-йогу

часто называют Маха-Ати-йогой, т. е. практикой Ати-йоги, которая делается с

добавлением Маха-йоги.

Тончайшее сознание, именуемое здесь Ригпа, или "чистое осознавание",

не проявится в форме какой-то фигуры, если для этого не созданы

предпосылки. А предпосылки, или причины, создаются на стадии порождения,

когда мы занимаемся визуализациями соответствующих фигур.

Занимающиеся практиками Дзогчена "проходят все сразу", как я уже

говорил. При этом они не стараются растворить ветры энергий специально в

определенный момент. Вместо этого стремятся распознать тончайшее сознание и

простое сосредоточение на том тончайшем уровне, который является подоплекой

всякого осознавания, приведет нас с помощью данного метода школы Ньингма к

тому, что все грубые ветры и энергии растворятся автоматически.

Этого не произойдет, если ранее мы не занимались практиками и

визуализациями в рамках Ану-йоги, которая как бы "смазывает" всю систему,

подготавливая ее к практике Ати-йоги. Поэтому не нужно считать, что, если

мы занимаемся Ати-йогой, или Дзогченом, в традиции Ньингма, то можем

перескочить через все предыдущие стадии и практики.

Указанная практика включает в себя вещи, чрезвычайно схожие с

практиками всех других систем.

Таково общее изложение практик и принципов тибетского буддизма.

Итак, имеются общие предварительные практики, Ламрим, установка

мотивации, постижение пустоты, Бодхичитта, сосредоточение, "необычные"

предварительные практики, такие как поклоны, Ваджрасаттва и т. д.,

посвящения, соблюдение обетов. Работа с различными формами Будды, иногда с

системами Крия-тантры, например, Белой Тарой для увеличения

продолжительности жизни, иногда с высшим классом Анутта-ра-йога-тантры,

которая включает стадию порождения, т. е. все те сложные визуализации,

которые мы совершаем в воображении. Это действует в качестве причины,

предпосылки для дальнейшей практики на стадии завершения, когда мы

действительно начинаем работать с тонкими энергетическими системами, что

необходимо для достижения тончайшего сознания, чтобы с его помощью наиболее

эффективно постичь пустотность и чтобы из тончайшего "ветра" энергии,

который является основой этого сознания, или просто работая с его

отражениями, создать причины возникновения тела Будды, обретя которое, мы

сможем быть максимально полезными другим. Таков путь, а цель, к которой мы

движемся, следуем ли мы стилю Гелуг, Сакья, Кагью или Ньингма – цель у всех

одна.

МОТИВАЦИЯ

Занимаясь любыми буддийскими практиками, необходимо иметь правильную

мотивацию. Она устанавливается в рамках учения, которое называется Ламрим,

что значит "постепенный путь" или "этапы пути". В тибетском языке мы

сталкиваемся с двумя терминами. Один буквально означает "те, кто проходят

все сразу", другой – "те, которые следуют постепенно путем" (ламрим-па).

Иногда вокруг этого возникает множество заблуждений.

"Те, кто проходят все сразу" сразу начинают делать наиболее

продвинутые практики, причем, как правило, чрезвычайно простым образом, и

способны при этом быстро придти к большим достижениям. Иностранцы, по

большей части, всегда считают себя продвинутыми, считают, что им не

обязательно начинать с самого начала. Увидев модель "тех, кто проходит все

сразу", они тут же хватаются за такую модель, говоря: "О, это для меня!"

Однако, как указывал один из моих учителей, и как об этом говорит Его

Святейшество Далай-лама, такой подход иностранцев, обычно является всего

лишь отражением их лени. Люди, имеющие такие установки, обычно стараются

уклониться от всякой тяжелой работы. Они ленивы и ищут какого-то легкого и

простого пути, который не требовал бы большого труда. Возражая, они могут

сказать, что вот, например, тантра – это очень быстрый путь. Да, это

быстрый путь, но кто сказал, что это легкий путь? Он не легкий. И

единственным основанием для следования этому пути может быть то, что мы

настолько сильно озабочены судьбой других, что не в состоянии ждать, следуя

медленным путем, того момента, когда, наконец, обретем способность наиболее

действенно помогать другим. Только по причине такой чрезвычайно сильной

заботы о других, называемой бодхичитта, и вступают на более быстрый путь,

каким является тантра.

Но, опять-таки, это вовсе не легкий путь, и внутри самой тантры мы

снова сталкиваемся с делением на "тех, кто проходит все сразу" и "тех, кто

следует постепенным путем".

Если мы заглянем в комментарии, то станет совершенно ясно, кто именно

"проходит все сразу". На высших уровнях тантры, о которых речь пойдет в

следующие дни, мы будем стремиться достичь видения реальности, прийти к

нему через преодоление своих заблуждений. То есть так же, как мы делали,

следуя обычному пути сутр Махаяны или обычному пути Тхеравады. Однако здесь

наша устремленность настолько сильна, что мы стараемся использовать свое

сознание наиболее эффективно, использовать тончайшие уровни сознания,

тонкие, как лазерный луч, более тонкие, чем на уровне концептуальности.

Возникает вопрос: а как мы можем пробиться к этому тончайшему уровню

сознания? Есть путь последовательной работы с различного вида тонкими

энергиями, чакрами и т. д. Но, кроме того, существуют методы для "тех, кто

проходит все сразу", например, сосредоточение на неконцептуальном сознании

и другие техники.

При поэтапной работе с системами энергетики достигается следующее:

более грубые формы энергии входят в "центральный канал", чего в

действительности добиться очень трудно. Мы можем представить себе, как это

происходит, но осуществить это на деле очень трудно. Затем мы растворяем их

в центральном канале, либо в чакре сердца, или во всех шести чакрах сразу,

как это делается в системе Калачакра. Но в любом случае мы растворяем их

для того, чтобы пробиться к более тонкому уровню сознания. Те же, "кто

проходит все сразу", просто сосредотачиваются на неконцептуальном сознании,

и тогда ветры тонких энергий растворяются в центральном канале одновременно

и как бы автоматически без долгого и трудного подготовительного процесса.

Все это объясняется в комментариях.

Там говорится, во-первых, что все без исключения буддийские учения

признают закон причины и следствия. Это один из самых фундаментальных

принципов буддийского учения, который гласит, что все происходит как

причина и следствие. Следовательно, ветры не войдут в центральный канал и

не растворятся в нем, если на то не будет какой-то причины. Поэтому

очевидно, что те, "кто проходит все сразу", создали для этого причину, либо

в своих прежних жизнях, либо на более ранних этапах жизни, проделав

постепенный путь.

Так что теперь, сосредотачиваясь на неконцептуальном состоянии

сознания, они как бы нажимают на спусковой крючок выработанных ранее

инстинктов. Таково объяснение пути "тех, кто проходит все сразу".

Таким образом, каждый должен пройти когда-то все этапы постепенного

пути. Нельзя его просто перепрыгнуть. Традиции тибетского буддизма

различаются прежде всего тем, с какой точки зрения ведется в них

объяснение. Например, в Гелуг и Сакья все объясняется с точки зрения

постепенного пути. А в некоторых текстах школы Кагью (только в некоторых,

не со всех), и в некоторых текстах Ньингма путь представляется с точки

зрения "тех, кто проходит все сразу". Конечно, есть два разных типа людей.

Однако те, кто "проходит все сразу" представляют собой чрезвычайно

незначительное меньшинство. Большинство людей, пытающихся следовать этому

пути, не создали причин для успеха, и хотя они сидят, практикуют, ничего

особенного не происходит. Должны быть предпосылки, инстинкты, пробужденные

предыдущими типами практики. Поэтому в Кагью и Ньингма тоже считается, что

основная часть пути должна быть пройдена всеми постепенно. Кроме того, все

без исключения традиции говорят, что любой практикующий должен, по крайней

мере, иметь ясное понимание пустотности и бодхичитту. Это совершенно

необходимо. Бодхичитта – это побуждение, которое заставляет нас посвятить

свое сердце пути достижения состояния Будды с тем, чтобы стать максимально

полезным всем. Все без исключения традиции говорят, что необходимо делать

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8