Система восточных единоборств как вид духовного искусства

самосовершенствования. Тантризм создал теорию перехода от обычного

"ограниченного" сознания смертного к "просветленному" сознанию йога , а

далее к сознанию святого (бодхисаттвы) и Будды. На практике усердные

занятия помогли многим адептам обрести себя , до конца раскрыть свои

индивидуальные способности. Прежде всего, это относится к мастерам всех

видов воинских искусств , которые посредством йоги достигали высшей степени

совершенства в своем деле , подключая "энергетику" организма к чисто

техническим познаниям.

Тантризм , или " тайное учение ", именующийся также "учением о трех

таинствах" - мысли , слова и дела ,- ответвление от древа буддизма ,

который делится на два направления - Путь большой колесницы (Махаяна) и

Путь малой колесницы (Хинаяна). При ближайшем рассмотрении становится

очевидно , что все мистические флюиды , отголоски оккультизма и черной

магии , пронизывающие кэмпо и другие воинские искусства в ареале

распространения буддизма , берут свое начало в "тайном учении".

Хотя тантризм никогда не вступал в противоречие с ортодоксальным буддизмом

, различия были весьма существенны , и на их почве возникло немало

своеобразных сект. Говоря упрощенно , если верующий буддист любого толка

почитает Будду и бодхисатв , придерживается обычных обрядов и читает сутры

Махаяны , то последователь "тайного учения" видит мир в образе магического

круга (мандала) , читает заклинания , доступные лишь посвященным ,

отправляет многочисленные загадочные церемонии в узком кругу

единомышленников и поклоняется наиболее таинственным божествам буддийского

пантеона.

Тантризм зародился в Индии к середине 1 тысячелетия н.э. Создателем его

считается мудрец Асанга из секты йогачара , впервые объединивший

мистическую практику ведийской йоги с положениями буддизма Махаяны. Учение

было запечатлено в текстах (тантрах) , содержавших наряду с философскими и

космогоническими построениями различные указания к тайным действам , цель

которых - в слиянии личности с вселенским Единством и великой Пустотой. К 7-

8 вв. тантризм размежевался на два направления : тантризм Левой и Правой

руки. Первое , известное также под названием ваджраяна , укоренилось в

Тибете и впоследствии дало богатый урожай парапсихологических и оккультных

феноменов. Ваджраяна характеризуется крайним экстремизмом и сексуальными

оргиями , связанными с культом женских божеств. В Китае и Японии получил

распространение тантризм Правой руки , значительно более умеренный и

проповедующий культ мужских божеств.

Кардинальным тезисом тантризма было признание трех таинств - мысли , слова

и дела - нераздельными гранями всеобъемлющего единства Вселенной. Концепция

трех таинств предполагала , что мысль , слово и дело суть различные

проявления действительности Единого (самата). Следовательно , постижение

Единого достигается равно медитацией , заклинаниями и конкретными

физическими акциями. В свою очередь , Единое имеет свою манифестацию в

телесном , физическом мире ("Телесная мандала") и в трансцендентном ,

метафизическом мире - иначе говоря , в "Алмазном мире" ("Алмазная

мандала").

Путями к достижению Единого и к слиянию с Великой Пустотой , согласно

доктрине тантризма , было чтение тантр и размышление на темы тантр ,

произнесение магических словесных формул (мантр) и воспроизведение

магических жестов (мудр). Правильное сочетание путей гарантировало

обретение сверхчеловеческого могущества.

Все предписания тантризма носили сакральных характер и были подчинены идее

теснейшей взаимосвязи макрокосма и микрокосма , унаследованной , как и

многие ритуалы , от йогической ведийской традиции. Оттуда же были

заимствованы "приемы" черной и белой магии : гипноз , порча , насылание

болезней и смерти ,а также врачевание , укрепление духовных и физических

сил , экзорсизм.

Важным аспектом в практике эзотерического буддизма было чтение

молитвословий , извлечений из сутр (дхарани). Иногда дхарани , в которых

молящийся как бы достигал единения с божеством , служили в качестве

проклятий о должны были вызывать дождь , снег , насылать град , посылать

здоровье или смерть. В начале и в конце , а иногда и в середине дхарани

содержались магические созвучия - мантры , часто даже не имевшие никакого

семантического значения. Особенно большая роль отводилась мантрам в

тибетском буддизме , но влияние их заметно также в китайском и японском

тантризме, от которого протягивается нить ко многим воинским искусствам.

Отголоски учения о мантрах легко обнаружить в теории цюань-шу , кэн-до ,

аики-до , карате.

Согласно догмам тантризма , звучание мантр вызывает в теле вибрационные

колебания , различные ритмы которых могут порождать те или иные состояния

духа-разума , сознания. Мантры представляют собой также объекты медитации

для духа-разума. Их истинный смысл познается в процессе медитации за счет

"прорастания семян-биджа" , заключенных в созвучии. Тем самым

устанавливается единство между мыслью и словом , которые сопровождаются

сакральным жестом.

Широко известна тибетская мантра "Ом-мани-падме-хум" ("О! Сокровище в

лотосе!"), якобы способная проникать во все шесть сфер бытия и обеспечивать

освобождение от бесконечного цикла рождений и смерти. Эта мантра развилась

в целую магическую систему , как и многие менее популярные ее аналоги.

Например,все звуки заклинания соотносятся с определенными цветами : ом -

белый , ма - синий , ни - желтый , пад - зеленый , ме - красный , хум -

черный. Цвета перекликаются с соответствующими стихиями и силами в природе.

Пальцы рук , сложенные в мудру при произнесении заклинания , также

отождествляются с цветами и символическими звуками.

Тантризм разработал учение об изначальных звуках-ростках , лежащих в основе

творения и меняющих игрой звучания ритм Бытия. Биджа могут заменять всю

мантру , слово и объект медитации. Все божественное , а следовательно ,

любой феномен природы имеет свое биджа , сила которой может передаваться

праведнику при повторении звука и замыкании пальцев в мудру. В этом случае

тело получает заряд энергии и силы , сокрытой в биджа.

В картине мира , мандале тантрических сект присутствуют пять таких

изначальных звуков , корреспондирующих со сторонами света и центром : А ,

У , Э , И . Нередко грозные стражи ворот в буддийских храмах ,

запечатленные в характерных позах кэмпо , "произносят" (судя по форме губ)

священные изначальные звуки. В них , по убеждению старых мастеров , кроется

секрет концентрации энергии (ки - аи) , мировой вибрации , ритма движений.

Отсюда и легенды о мастерах кэмпо , умевших парализовать противника боевым

кличем.

Целью практики эзотерического буддизма является психическое единение с

мирозданием и познание Пустоты , для чего необходимо дополнять медитацию и

мантры безошибочными каноническими мудрами. Слова и мысли соприкасаются

также близко , как звук и жест. Жест дает визуальное представление об

активности тела и о таинстве слова , будучи своего рода "печатью ,

скрепляющей единство". Именно такое значение имеет и китайский иероглиф ,

употребляющийся для передачи понятия мудра. Спокойствие , бесстрашие ,

внимательность - всего можно достигнуть в слиянии с Единым мировым началом

через дхарани , мантру и мудру , дополненные медитацией , при которой сила

и энергия с объекта медитации переносятся на субъект. В слиянии с Единым ,

как учили основоположники тантризма , Тело и Дух-разум приходят к полной

гармонии , дающей носителю этой гармонии бесконечное могущество.

Тантрический буддизм , развивший "учение о трех таинствах" , наложил

заметный отпечаток на воинские искусства в Китае и Японии , породив

уникальную прикладную разновидность йоги. Поколения монахов-воинов

приобщались к эзотерическому учению , чтобы обрести "алмазную крепость"

тела и духа.

ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ЯПОНИИ

“ Собственным телом не владеешь -

как же можешь

обрести Путь и им владеть ! “

Ле - цзы (6-5 вв. до н.э.)

Х

отя буддизм всегда считался самой миролюбивой из всех мировых религий ,

именно в нем сложились наиболее благоприятные предпосылки для развития

классических воинских искусств Востока. Согласно учению Будды , жизнь есть

страдание , и человек , подчиняясь закону причинно-следственной связи всего

сущего (кармы) , обречен влачить свое земное бытие смиренно и

беспрекословно - ведь он всего лишь звено в извечной цепи перерождений .

Однако у человека остается надежда на спасение , на выход из греховного

жизненного круга (сансары) и погружение в блаженство нирваны. Многие

буддийские секты путем к спасению провозглашали аскетизм и пассивное

самосозерцание , иные считали достаточным истовую молитву , поклонение

святыням , но были и такие , что мобилизовывали разум и волю человека для

неустанного труда во имя высшей цели.

При всех различиях школ , течений и направлений большинство японских бу -

дзюцу (школ боевых искусств) сходятся в единой системе психофизического

тренинга кэмпо , воплощающего жизненную философию Дзен - буддизма . Дзен

называют религией самураев. Правильнее было бы назвать его способом

постижения Пути , духовной опорой личности на стезе самосовершенствования.

Со времени своего утверждения на японских островах (12 - 13 вв.) Дзен был

тесно связан с жизнью самурайства , повседневно предоставляя воинам

моральную и философскую поддержку . В плане моральном буси ценили Дзен как

религию , которая призывает , ступив на избранный путь , не оглядываться

назад. В плане философском преимущества Дзен сказывались в отрицании

различия между жизнью и смертью , бытием и небытием. Суровые воины ,

превыше всего ставившие простоту и не склонные к праздному умствованию ,

находили мотивировку своих устремлений в доктрине Дзен. Аскетическая

направленность Дзен - буддизма всегда прекрасно сочеталась с

воинственностью. Не случайно колыбелью кэмпо в Китае стали считать чаньские

(дзенские) монастыри. Формируя целостную и целеустремленную личность , Дзен

призывал полагаться только на себя и черпать силы из гармонического слияния

с природой.

Философия Дзен , утверждающая непознаваемость Вселенной , отрицает

доминанту объективной реальности , которая провозглашается иллюзорным

плодом человеческого воображения. Отрицает она и Бога , требующего

послушания и распределяющего души смертных между раем и адом. В учении Дзен

человек предстает манифестацией жизненной силы мироздания - силы , дающей

почти неограниченные возможности. Участвуя в бесконечном цикле метаморфоз ,

человек должен сам конструировать свой микрокосм - всемерно развивать

заложенные в нем способности : углублять мудрость , наращивать силу ,

культивировать мужество и любви к ближнему.

Важным моментом в практике Дзен является "снятие дуальности" , осознание

взаимосвязи и взаимозависимости всех частиц мироздания , в том числе духа и

тела , ментального и физического начал. Отсюда следует возможность

достижения физического совершенства путем улучшения собственных морально -

этических качеств , гармонического развития духа и плоти.

В отличие от ортодоксального буддизма Дзен не требовал от человека полного

забвения мирских страстей и влечений во имя достижения нирваны. Утверждая ,

что каждому под силу стать Буддой , мастера Дзен учили , что нирвану

следует искать посреди сансары (мира страстей) , а не вдали от него.

Доктрина Дзен апеллировала к духу и разуму обычного человека , подталкивая

его к интуитивному познанию Пути , к мобилизации всех своих внутренних

ресурсов из сферы сознательного и подсознательного для приобщения к высшей

иррациональной мудрости.

Специфической особенностью Дзен стала концепция Прозрения (сатори) -

конечной цели всех духовных и физических упражнений. Прозрение означало

реализацию в сознании индивидуума высшей , абсолютной , вневременной Истины

бытия. Однако , если в большинстве буддийских сект Прозрение предшествует

"вхождению в нирвану" , то сатори в Дзен лишь очищает дух для дальнейшего

следования по жизненной стезе. Удостоившийся благодаря своему радению

сатори вступал в перманентно длящееся состояние просветленности (яп. саммай

, инд. самадхи) . У человека , по образному выражению дзенских мастеров ,

открывался "третий глаз" , и он начинал видеть действительность как бы со

стороны за счет обостренной восприимчивости всех пяти чувств. Сатори с

последующим вхождением в саммай , ощущение в себе великой космической

Пустоты считалось необходимым в системе Дзен для любого занятия , будь то

поэзия , каллиграфия или борьба.

Не навязывать природе свои желания , но мгновенно откликаться на ее зов -

такова высшая мудрость Дзен. "Все на свете требует спонтанности в

исполнении и не должно делаться предумышленно. То , что обдумывается

заранее , не соответствует реальности. Нет в мире ничего такого , к чему

Пустота не могла бы приспособиться , - неважно , длинное оно или короткое ,

квадратное или круглое. Только дух , проникнутый Пустотой , может совладать

с любым препятствием",- писал дзенский патриарх Такуан (1573 - 1645) ,

внесший неоценимый вклад в разработку философской базы японского кэмпо.

Подвижники дзенского учения в Японии , тесно связанные с интересами

самурайства и сами , как правило , выходцы из самурайского сословия ,

ревностно углубляли прикладные аспекты Дзен , приспосабливая их к нуждам

воинов. Одним из таких подвижников был патриарх Хакуин (1686 - 1769) ,

придававший большое значение физической подготовке адептов и "динамической"

практике Дзен. В автобиографии Хакуин приводит любопытный эпизод . Как - то

раз , когда он , слабый и болезненный подросток , принимал ванну , сидя в

бочке с водой , служанка подбросила слишком много дров и вода стала

нестерпимо горяча. Представив себе мучения грешников в аду , мальчик с

воплем выскочил из бочки. С той поры он утвердился в намерении стать

буддийским монахом и дал обет : "Пока я не достигну такого могущества ,

что ни огонь , ни вода не будут страшны моему телу , я не оставлю стараний

, пусть даже это будет стоить мне жизни ".

Прошло много лет, и Хакуин достиг почти всего , о чем мечтал в детстве .

Вот , что писал он в старости другу : "Сейчас мне семьдесят , но я ощущаю в

себе в десять раз больше сил по сравнению с тем , что было в возрасте

тридцати или сорока лет. Я крепок телом и духом : могу подолгу не спать .

Мне случается проводить по два , три , а то и по семь дней без сна , но на

работе ума это никак не отражается ... Если заботиться о здоровье тела и

предаваться дзенскому самосозерцанию , будешь часто обретать прозрение ,

не стремясь к тому сознательно. Не следует проводить различия между

активным и пассивным , медитативным Дзен ... Человек , увлекающийся лишь

дзенской медитацией , никогда не достигнет успеха в активной практике Дзен.

Если ему придется очутиться в суете мирской , все жизненные силы , ранее

приобретенные , бесследно испаряются , и он будет уступать даже человеку ,

который вовсе не практиковал Дзен. Любой пустяк сможет его огорчить ,

заставить нервничать и поступать, как пристало лишь трусу ..."

В буддизме существуют различные пути достижения сатори - сидячая медитация

, парадоксальные диалоги , стимулирующие жесты , выкрики , удары и т.п. В

школах бу - дзюцу превалировал медитативный аспект , связанный с

постановкой дыхания и достижения перед тренировкой стадии му-син -

"растворения духа" в Великой Пустоте. Действия в бою становились как бы

прямым продолжением медитации. Выходя на поединок и ощущая себя проникнутым

Пустотой , боец должен был воплощать непоколебимую мощь мироздания (фудо -

син).

Одним из важнейших классических трактатов , касающихся мастерства кэн -

дзюцу и прочих дзенских воинских искусств , считается знаменитое послание

Такуана , настоятеля храма Тодайдзи , знаменитому мастеру , наставнику

фехтования при дворе сегуна Ягю Тадзима -но ками. Такуан вошел в историю

как ревностный проповедник мудрости Дзен . Сам он фехтованием не занимался

, однако с теорией воинских искусств был хорошо знаком. Не случайно к его

советам прислушивались и Ягю , и прославленный воитель Миямото Мусаси.

"Практикуя концентрацию в течение многих лет ,- говорилось в трактате -

послании , - вы должны достичь такого состояния , когда будете свободны от

объекта , к которому направлен дух - разум.

Высшей ступенью будет этап , на котором дух - разум действует , ни на чем

не фиксируясь ... Не позволяйте своему духу - разуму задерживаться на чем-

либо в попытке высчитать , как лучше нанести удар ,- забудьте об этом и

рубите , не обращая дух - разум на противника. Противник ваш проникнут

Пустотой , и вы сами проникнуты Пустотой - представьте , что ваши руки в

ударе и меч также проникнуты Пустотой , но при этом не фиксируйте дух -

разум и на самой идее Пустоты.".

Трактат Такуана так и называется "О непоколебимом духе - разуме" . Весь его

пафос направлен на достижение состояния отрешенности (му - син) , при

котором человек действует по принципу "бессознательного сознания" , то есть

подсознательно.

В буддизме , отмечает Такуан , существует пятьдесят две ступени духовного

восхождения. Одна из них называется "остановка" . Это свойство духа -

разума фиксироваться на чем-то одном так , что трудно оторваться. В

фехтовании подобная остановка подобна смерти. Постоянная напряженная

готовность хороша для новичка , для мастера же подходит лишь состояние

полной расслабленности.

Говоря о непоколебимости духа , Такуан ссылается на буддийское божество

Фудо - мео (Бог непоколебимости) , которое воплощает идею вечного покоя и

внутренней готовности к борьбе. Только такое состояние дает возможность

действовать согласно заповеди Дзен : "Перехватив меч противника , обратить

клинок против него самого". Избавившись от фиксации духа - разума на одном

объекте , мастер может уверенно сражаться со многими :

"Когда вы окружены со всех сторон , и каждый из противников пытается

поразить вас мечом , вы должны парировать , переходя без "остановки" от

одного меча к другому. Тогда ваши шансы будут равны. Если же ваше внимание

задержится на одном мече и не успеет переключиться на другой , вы окажетесь

во власти врага. Дух - разум ни в коем случае не должен задерживаться на

одном , дабы сохранить свою природную подвижность".

Дух должен постоянно пребывать в состоянии мячика , плывущего по течению

реки. Это состояние культивируется не только в бу - дзюцу , но и в других

видах дзенской практики. Избавление от остановки (бонно) , паузы при

реакции на любое действие и есть конечная цель дзенского психотренинга.

В начале занятий неофит кэн - дзюцу совершенно свободен от стопоров - они

появляются по мере овладения техникой и ее комбинациями. Лишь многолетние

усердные занятия могут привести к конечному состоянию "естественности" ,

гармоническому слиянию тела и духа , к обладанию "экстремальным разумом".

"Не фиксация духа - разума дает непоколебимость ,- пишет Такуан ,-

поскольку не позволяет вещам относительным отвлекать дух - разум . Это и

есть высший смысл бытия, Бог , Будда , суть Дзен ,величайшее таинство".

При этом Такуан справедливо отмечает сходство между понятиями "Единство

духа" , "Пустота" , "Состояние просветленности Будды" , "Благородство духа"

и т.д. в буддизме , синтоизме , даосизме и конфуцианстве , где все они

служат для обозначения Абсолюта. Путь от "наличия духа" (у - син) к

"отсутствию духа" (му - син) - вот тот путь , который должен пройти самурай

в процессе военной подготовки. Сердце мастера должно быть свободно от

рационального расчета , от власти интеллекта . Оно должно воплощать

буддийский идеал "зеркала великого совершенства" .

Эти соображения патриарха приложимы фактически к любой школе бу - дзюцу ,

оперирующей с оружием или без него. Их исповедовали все без исключения

наставники воинских искусств - мастера копья и меча , лука и секиры ,

кинжала и голой руки.

Невозмутимость духа должна была накладывать отпечаток и на внешний облик

самурая , проявляясь в достойной манере поведения , выдержанности ,

лаконичности , полнейшем отсутствии амбициозности и ажиотажа. Ни при каких

обстоятельствах истинный самурай не обнаруживал своих эмоций - ни голосом

, ни взглядом , ни выражением лица. Нормой общения был принцип "ничего не

давать понять по лицу" (као - ни араварэну). В нем мы видим физическое

отражение психической способности тренированного по системе Дзен мастера

адаптироваться в любой экстремальной ситуации.

Идеальное состояние для встречи с противником в традиции бу - дзюцу

определяется понятиями : "дух , подобный воде" и "дух , подобный луне". Что

они означают ?

"Дух , подобный воде" (мидзу - но кокоро) можно уподобить спокойной водной

глади , способной дать точное зеркальное отражение любого предмета. Однако

стоит подуть ветру , и мелкая рябь уничтожит отражение , неузнаваемо

исказит его. Стоит человеку поддаться чувству страха , волнению , гнева - и

Страницы: 1, 2, 3