Современная западная философия

неизменность социальных форм функционирования, тоталитаризм, примат

коллектива над личностью, идейный догматизм и социальная демагогия.

Западное общество, по словам Поппера, в основном завершило переход к

открытому обществу. Вместе с тем в 1992 г., то есть спустя полвека после

написания книги (а писалась она с 1938 — 1943 гг.), он признает, что

современные открытые общества Запада «еще далеки от совершенства, будучи не

во всем честными и справедливыми. Среди серьезных недостатков западных

обществ он называет прежде всего преступность, проявляющуюся во многих

формах и в первую очередь в «злоупотреблениях свободой рынка».

В том же 1992 г. в «Письме моим русским читателям», опубликованном в

качестве предисловия к первому тому книги на русском языке, Поппер (почти

уже в девяностолетнем возрасте) пишет, что главная идея открытого общества

— идея власти закона. Вместе с этим он указывает, что «Власть закона: самая

насущная потребность России». Нельзя не согласиться с автором в том, что

воплотить в жизнь хорошее законодательство, превратить его в высшую власть

.в стране гораздо труднее, чем его создать. «Особенно трудна эта задача для

России, которая на бумаге уже имела хорошие законы, оставшиеся, к

несчастью, бессильными и неиспользуемыми». Нельзя не согласиться с

философом также в том, что для воплощения в жизнь власти закона необходимо

подготовить хороших, квалифицированных и честных юристов. Но следует

отметить, что основа любого общества — экономическая сфера, и для создания

правового государства нужна соответствующая экономическая база. Хотя

понятно, что последнюю нельзя создать без утверждения власти закона. То

есть вопрос должен ставиться и решаться диалектически.

Заметный вклад в разработку постпозитивистской теории внес американский

философ Томас Сэмюэл Кун один из лидеров историко-эволюционистского

направления в философии науки. Свою концепцию исторической динамики

научного знания он изложил в работе «Структура научных революций» (1962).

Особенность развития науки, по Куну, состоит в том, что она ставится в

зависимость от господствующего в определенные исторические периоды способа

деятельности научного сообщества. В связи с этим он вводит в научный оборот

понятие «парадигма», которое является одним из важнейших в современном

постпозитивизме. Та или иная парадигма — это совокупность убеждений,

ценностей и технических средств, применяемых научным сообществом и

обеспечивающих существование научной традиции.

«Под парадигмами, — пишет Кун, — я подразумеваю признанные всеми

научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному

сообществу модель постановки проблем и их решений».

Как правило, парадигма находит свое воплощение в классических трудах

ученых и в учебниках. Она на многие годы определяет круг проблем и методов

их решения в определенной области науки. Формирование общепризнанной

парадигмы — показатель зрелости той или иной системы научного знания.

Смена одной научной парадигмы другой представляет собой научную

революцию. Развитие науки в ключевых точках как раз и осуществляется

посредством научных революций как скачкообразный процесс.

Работы Куна внесли заметный вклад в философское осмысление науки. Они

углубили наши представления о развитии науки и деятельности ученых,

раскрыли некоторые диалектические характеристики развития науки. Однако Кун

ошибочно противопоставил элементы относительности и абсолютности,

дискретности и непрерывности в развитии научного знания.

Сегодня постпозйтивизм во многом утратил свое былое значение. Это

связано с тем, что создание общепризнанной теории развития науки зашло в

тупик. Наличие дискуссий, содержащих в рамках самого постпозитивизма

множество противоречивых точек зрения, еще раз показало плюралистический

характер философского знания.

4. Экзистенциализм.

4.1 Философия существования.

Экзистенциализм (от лат. exsistentia — существование), или философия

существования, играла и продолжает играть значительную роль в развитии

философии XX в. Она характеризуется антисциентистской направленностью и

ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в

современном мире.

Однако философия существования не представляет собой какого-то

монолитного, единого учения. Каждый из её главных представителей создает

как бы свое особое учение. Во многом это объясняется тем, что среди ее

представителей известнейшие писатели и мыслители XX в.: Ж.-П. Сартр, А.

Камю, Г. Марсель, Симона де Бувуар и др. Экзистенциальные мотивы можно

встретить и у таких выдающихся писателей нашего века, как Т. Манн, Г.

Гессе, Э. Хемингуэй, Э.М. Ремарк, М. Унамуно и др.

Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по

праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф.М. Достоевского. Но

систематическое упорядочение идей философии существования можно найти и у

немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера

(1927), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932), а также у

французского философа Ж.-П. Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943).

Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это

деление достаточно условное, так как все представители этого направления

сосредоточивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах,

прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека

вообще, а каждой личности.

Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С.

Кьеркегор, живший в XIX в. и резко выступавший пропив философии Гегеля,

который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически

и диалектически развертывающейся в истории. Философия жизни Ф. Ницше, И.

Бергсона, В. Дильтея, 3. Фрейда также явилась предшественницей этого

направления.

Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля

(1859—1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для Гуссерля

важно было найти достоверное основание, исходя из которого можно создать

философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех

остальных наук и всей человеческой культуры. Такое основание он видит в

«cogito...» Декарта и в трансцендентальном идеализме Канта, который он и

пытается углубить. Главное в его методе — непосредственное усмотрение

сущности вещи в процессе переживания этой вещи.

Этот метод называется еще методом интенционального анализа. Интенция

означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть

всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти

радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события.

Беспредметных переживаний не существует. Объект сознания есть отражение

какой-тo стороны объективно существующей реальности.

Для Гуссерля главная задача — раскрыть структуру чистого сознания, т.

е. указать, какие акты сознания каким предметностям соответствуют.

Экзистенциалисты исходят из положения о неразрывности субъектно-объектного

описания. При этом основное внимание они обращают на эмоционально-волевую

сферу переживаний человека.

Немаловажное значение для них имела упомянутая выше работа Гуссерля

«Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», в которой

основатель феноменологии вводит понятие «жизненного мира» (Lebenswelt),

выражающее «царство первоначальных очевидностей» в обыденной житейской

практике человека. По существу, это понятие обозначает непосредственные

переживания человека, взятого в его связях с другими людьми.

Надо сказать, что экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху

крупных исторических потрясений после Первой мировой войны, а также во

время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель

миллионов людей на полях сражений остро поставила вопрос о смысле

человеческого бытия, разнообразных отношениях между личностью и обществом.

Социально-этические и социально-психологические проблемы оказались в центре

внимания философии существования. Оптимистическая надежда философов на

разум, вера в неуклонный прогресс истории потерпели крах. Поэтому все

экзистенциалисты говорят об ограниченности рационального, в том числе

научного мышления и считают главным средством познания мира эмоциональную

интуицию, чувства и переживания людей. Так, Сартр пишет: «Бытие будет нам

раскрываться через некоторое средство доступа тоски, тошноты и т.д.». А в

своем романе «Тошнота» он образно показывает, как это происходит. Его герой

Антуан Рокантен рассказывает, как ему открылась действительность. На берегу

он брал плоские камушки и бросал их по поверхности воды. Сверху камешки

были сухие, теплые, гладкие, а снизу — мокрые, клейкие, грязные. Антуана

внезапно охватила тошнота. Это было не просто субъективное чувство. Ему

открылась через это чувство| действительность как темная и отвратительная.

Мир для человека враждебен, жесток и абсурден.

Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше,

Мартин Хайдеггер (1889—1976) средством описания и толкования бытия берет не

категории объективной науки, а субъективные категории — экзистенциалы —

эмоционально окрашенные понятия, такие, как, например, бытие-к-смерти (Sein-

zum-Tode). Бытие вообще раскрывается для него через человеческое бытие —

тут-бытие (Dasein), которое всегда эмоционально. Даже равнодушие есть

определенная душевная настроенность (Befindlichkeit). Экзистенциалисты

справедливо подчеркивают тот факт, что познание человеком мира

осуществляется с позиций определенной системы ценностей, целенаправленно и

эмоционально. Это очень хорошо выразил Хайдеггер: «Всякое истолкование мира

неизбежно является очеловечиванием». Познание и понимание мира есть, в

сущности, одна из главных сторон бытия человека. Основной экзистенциал

Хайдеггера «бытие-в-мире» как раз и говорит об этом. Имеется в виду, что

бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир

— это мир человека.

Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны

человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто

подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный

характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в

его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного

существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в

сердцевине его бытия (Angst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном

смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия.

Все это сложные и важные проблемы, которые так или иначе возникают

перед каждым человеком. Представительница экзистенциализма французская

писательница Симона де Бовуар в своем романе «Все люди смертны»

рассказывает фантастическую историю о том, как в XIII в. один из мастеров-

ремесленников занимался поисками эликсира бессмертия. Однажды ему

показалось, что он его нашел. Чтобы это проверить, он поймал крысу, убил

ее, а затем побрызгал эликсиром. Крыса ожила и убежала. Тогда он выпил

эликсир и стал бессмертным, но смерть своей жены и близких он не может

предотвратить. Проходят века, люди, с которыми он сталкивается, женщины, с

которыми он встречается, чувствуют, что он не такой, как все, чужой. И сам

он все глубже осознает это. В XVIII в. он остро осознает свое одиночество и

отверженность. Он молит Бога о смерти и с ужасом думает о том, что

переживет всех и останется один на земле с оживленной крысой. Проблемы

жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.

Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование,

звучат и у А. Камю, и у Ж.-П. Сартра, ученика Хайдеггера. Сартр, например,

разделяет мнение о том, что «История любой жизни, какой бы она ни была,

есть история поражения». Трагедия истории человечества в XX в., конечно же,

отразилась на таком мировоззрении.

Однако надо отметить, что в 60-х гг., в Англии появился и

оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных его

представителей — писатель и философ Колин Уилсон, написавший шеститомную

работу «Аутсайдер». Он считает философию Хайдеггера и Сартра

нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего

развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в

расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа,

психотерапии и медитации. Аутсайдер — прототип нового человека с развитым

интеллектом, контактирующий со сферой подсознательного как источником

космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла

человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический

экзистенциализм. «Его методы могут быть описаны скорее как англо-саксонские

и эмпирические», чем как «континентальные и метафизические».

Кроме нового экзистенциализма возник еще ряд феноменологических и

экзистенциальных философско-социологических школ.

4.2 Проблемы отчуждения и свободы.

Для всех экзистенциалистов одной из главных является проблема

отчуждения и связанные с ней проблемы свободы, произвола, насилия,

ответственности и вины, случайности и необходимости.

В прошлом веке проблему отчуждения разрабатывал Гегель. Понятие

отчуждения носило у него двойственный характер. Отчуждение часто понималось

им как опредмечивание. Абсолютная идея отчуждает себя, опредмечиваясь в

природе. В учении Гегеля можно обнаружить и другой смысл отчуждения.

Например, в его рассуждениях о хозяине и слуге или о господине и рабе. Раб

отчуждает свою свободу, подчиняясь господину. Он зависим от произвола

господина. Однако затем обнаруживается, что не в меньшей степени

отчуждается и господин, так как его жизнь зависит полностью от трудовой

деятельности раба. Эти идеи Гегеля продолжил Маркс, который говорил уже о

социально-экономическом отчуждении класса эксплуатируемых капиталистами

рабочих. Рабочий, лишенный средств производства, продает свою рабочую силу.

В итоге продукты деятельности отчуждаются от него, как и сам его труд, и

противостоят ему.

В истории человеческого общества в результате неустранимости элементов

стихийности исторического процесса результаты трудовой деятельности часто

противостоят человеку, отчуждаются от него. Это стало очевидным в

поразившим человечество экологическом кризисе. Такую историческую ситуацию

и пытаются осмыслить экзистенциалисты, говоря о непреодолимой случайности

человека, — его заброшенности в мире и об абсурдности самого мира. Формула

свободы как познанной необходимости и действий в соответствии с полученным

знанием трудно реализуема, ибо познание необходимости в общественном бытии

— достаточно сложная задача, не решаемая средствами естественнонаучного

знания.

Хайдеггер разделяет бытие личности на собственное, свободное бытие и

несобственное, отчужденное бытие в некой усредненности, в Ман (Ман —

местоимение в немецком языке указывающее на то, что кто-то что-то делает,

например, manraucht — курят, mansingt — поют). Собственное существование

переживается перед лицом опасности, в страхе перед ничто или в таких

пограничных ситуациях, по Ясперсу, как смерть, любовь, страдание, вина. В

самом деле, именно в опасные для жизни, критические ситуации раскрывается

человек — каким он есть на самом деле и не только для других, но и для

самого себя. В романе «Война и мир» Л.Толстой рассказывает, как его герой

Пьер Безухов безуспешно искал смысла своего бытия в масонстве, в пирушках с

друзьями, в женщинах. И только в занятой французами Москве, когда его,

обвиненного в поджоге Москвы, вместе с другими выводят на расстрел, он

вдруг постигает смысл своего существования как патриота России.

В экзистенциализме справедливо подчеркивается полностью не

рационализируемое понятие свободы, однако, что особенно заметно в философии

Ж.-П. Сартра (1905—1980), преувеличивается ее иррациональный характер. У

него нет разделения бытия человека на собственное и несобственное, как у

Хайдеггера, но у него есть понятие непреднамеренного самообмана (bad foi).

Человек всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако

он в любом случае свободен. «Человек не может быть то свободным, то рабом,

он полностью и всегда свободен или его нет». Сартр неоднократно повторяет,

что человек осужден быть свободным. Такая свобода неизбежно превращается в

свою противоположность — жесткую необходимость. Сартр этого не отрицает.

«Свобода сама создает препятствия, от которых мы страдаем» , — говорит он.

Но если человек абсолютно свободен, то он также абсолютно за все

ответствен.

«Если я мобилизируюсь на войну, эта война является моей войной... Я

заслуживаю ее с самого начала, потому что я мог бы всегда уклониться от нее

посредством дезертирства или самоубийства... Если я не уклоняюсь от

мобилизации на войну, значит я это выбрал».

Сартр писал свой философский труд в оккупированном фашистами Париже. И

призыв к сопротивлению нацистам звучит в этом его труде. Сам философ был

участником движения Сопротивления.

4.3 Тема человеческой коммуникации.

Еще одной важной темой в философии существования является тема

человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в

экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В

отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как

поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям,

привычкам. Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают

протест против массовой, бульварной культуры, ханжеской буржуазной морали.

Правда, это часто делается с позиций нигилизма и анархизма. Так, герой

романа А.Камю «Посторонний» Мерсо — мелкий служащий ведет себя просто,

естественно, пренебрегая условностями или не понимая их. Но это в конечном

итоге обернулось его равнодушием даже к своей умершей матери, а затем он,

защищаясь, убивает на пляже араба.

Характерно, что выступая против массовой культуры 60-х гг., сам

экзистенциализм стал впоследствии модой и элементом той же самой массовой

культуры.

Социальность личности, глубоко выраженная Марксом, когда он говорил,

что человек становится человеком, только смотря на другого как в свое

зеркало, подробно и убедительно анализируется во многих работах

экзистенциалистов. Экзистенциальная коммуникация предполагает связь людей

во внутренней любви. Для этого, по Ясперсу, необходимы три условия:

• одиночество. «Неудовлетворенность в коммуникации является поэтому

началом прорыва к подлинному существованию»;

• риск. Тот, кто свое интимное переживание доверяет другому, рискует

быть отвергнутым и осмеянным. Но коммуникация противоречива: «Я не могу

стать собой, не вступая в коммуникацию, и не могу вступить в коммуникацию,

не будучи в одиночестве»;

• борьба. Но это «любящая борьба». В ней другого хотят не уничтожить, а

завоевать. В ней нет обмана и хитрости, нет превосходства над другим, но

есть искренность и беспощадное раскрытие своих слабостей.

Совсем по-другому рассуждает Сартр. Исходя из концепций абсолютной

свободы каждого он полагает, что конфликт лежит в основании отношений

людей. Нельзя быть одновременно субъектом и объектом, хотя это и является

недостижимой целью бытия-для-себя. Либо ты субъект, тогда ты отчуждаешь

другого и он становится объектом, либо ты объект и другой подавляет тебя.

«Напрасно желали бы гуманного мы.... — пишет Сартр, — Подобный идеал может

быть только мечтой.... Сам этот идеал, впрочем, предполагает признание

конфликта как первоначального состояния бытия для другого». «Ад — это

другие люди?» — восклицает герой из пьесы Сартра «Без выхода»».

Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-

то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социально-

психологический анализ. Однако, обращая внимание на какую-то одну из

характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их

производными от нее и создает при этом довольно сложные философские

конструкции.

5. Современная религиозная философия.

В годы догматизации марксизма всякая религиозная философия в связи с

воинствующим атеизмом рассматривалась как реакционная. Конечно же, критики

марксизма со стороны представителей этой философии не оставались в долгу и

наряду с обоснованными претензиями к диалектическому и историческому

материализму допускали искажения и вульгаризацию, хотя уже в те времена

наметился и диалог марксизма с религиозными философами. Сейчас, пожалуй,

настало время по возможности непредвзятого изложения и оценки религиозно-

философских школ.

5.1 Неотомизм.

Это наиболее разработанная философская доктрина католической церкви,

ядро неосхоластики. Ее виднейшие представители: Э. Жильсон, Ж. Маритен, И.

Бохенский, Г. Веттер и др. Основой для развития неотомизма послужило

возрожденное церковью учение Фомы Аквинского (1225—1274), приспособившего

философию Аристотеля к нуждам и потребностям католической религии.

Благодаря синтезирующему и компромиссному характеру творчества этого

мыслителя, основные положения его философии продолжают существовать с

определенными изменениями и поныне. Прежде всего, это принцип гармонии веры

и разума. Фома Аквинский выдвигает его в борьбе с доктриной «двойственной

истины», по которой научные истины и истины теологии имеют разные предметы

и поэтому не касаются друг друга и не противоречат друг другу. Бог, по

этому принципу, постигается двумя путями. Путь вниз — это откровение, вера

и путь вверх — от исследования сотворенной природы к познанию его творца.

Ф. Аквинский выдвигает пять доказательств существования Бога. В разных

вариациях они и сейчас проводятся в неотомистской литературе.

Большую роль в неотомизме играет понятие аналогии бытия, идущее еще от

Августина Блаженного. Утверждается, что творение Бога аналогично ему. В то

же время оно подобно и не подобно ему. Уподобление толкуется как высшее

сходство. Творение сопричастно Богу, сходно с ним и различно от него.

Католическая схоластика уже с Фомы Аквинского занимает достаточно четкую

позицию по отношению связи Бога и мира. Она выступает против отождествления

мира и Бога, против пантеизма. Именно поэтому Ватикан запрещал печатать

труды известного мыслителя Тейяра де Шардена, ученого католика, члена

ордена иезуитов, который, по существу, обожествлял природу. Но она

отвергает и полное противопоставление сотворенного Богом мира его творцу.

Для неотомизма характерна своеобразная диалектика, проявляющаяся прежде

всего в соотношении различных областей бытия: формы и материи, субстанции и

атрибута, божественного и сотворенного, бесконечного и конечного. Любое

знание о Боге толкуется как несовершенное. Бог всегда остается таинством и

постигается человеком не в адекватном, а только в аналогическом познании.

В противоположностях на первый план выдвигается не их борьба, а

гармония и взаимопроникновение. Немецкий философ Б. Лакебринк на этой

основе создал свой метод, который он назвал аналектикой, противопоставляя

его диалектике. В аналектике фактически отрицается борьба

противоположностей, их взаимоотрицание и с этих позиций критикуется

диалектика. По мнению этого философа, «диалектическое мышление является

разрушительным элементом, который ограничивает всемогущество Бога».

Аналектика подчеркивает тождественность, сходство противоположных

сторон, их гармонию, образующую некую целостность. «Сходство как целое

существует всегда раньше различий, сходство является материнской

первоосновой своих частей».

В аналектике правильно отражены характеристики так называемых

статистических противоречий, обеспечивающих целостность и стабильность

развивающихся систем. Так, язык как система может функционировать благодаря

наличию в нем элементарных противоположностей гласных и согласных звуков,

живой организм существует, пока в нем действуют взаимообусловленные

противоположности: ассимиляция и диссимиляция, арифметика, к которой

сводимы ряд разделов математики в целом, основывается на противоположности,

в частности, двух операций: сложения и вычитания. Таких примеров можно

привести сколько угодно. Но есть и другие противоположности, которые

определяют переход одного качественного состояния веши в другое, одной

системы — в другую. Это могут быть те же самые противоположности, достигшие

степени полного взаимоотрицания, когда, например, живое переходит в неживое

и т д. Поэтому аналектику можно считать частью диалектики, а не ее

антиподом.

Неотомизм использует учение Ф. Аквинского о материи и форме,

заимствованное им у Аристотеля. В отличие от Аристотеля, он не считал

материю вечной. В соответствии с Библией он считает материю сотворенной

Богом из ничего. Каждое качественно определенное материальное образование

трактуется как единство материи, и формы. При этом материя мыслится

пассивной, в качестве лишь возможности. Форма считается активной и

духовной. Как во Вселенной, так и в микромире, мире элементарных частиц все

обладает материей и формой. Характерны для неотомистов, как и для Фомы

Аквинского, представления об иерархическом устройстве мира. Ступенями в

этой иерархии являются первоматерия, неорганическая природа, мир растений,

животный мир, человек и мир чистых духов, ангелов.

Во второй половине XX в. наметилась антропоцентрическая направленность

неотомизма, т. е. усиление роли человека в современном мире. При этом

используются методологические средства философии Канта и современного

экзистенциализма. Основание социокультурной активности личности неотомисты

видят в ее устремленности к Богу. Общество рассматривается как объединение

личностей и как сверхличность. Отвергается и буржуазный индивидуализм с его

эгоизмом и социалистический коллективизм, унифицирующий людей.

Подчеркивается их общность, основанная на солидарности всех индивидов,

устремленных к общему благу, пропагандируется идея социального мира.

5.2 Неопротестантство.

В отличие от католицизма в протестантстве нет официальной философской

доктрины. В начале XX в. после Первой мировой войны возникло течение

неоортодоксального протестантства как реакция на «либеральное христианство»

XIX в., отличающееся оптимистическими взглядами на человека, на его

исторические перспективы, на общественный прогресс.

Для философии протестантства характерна социально-этическая

проблематика. Обсуждаются проблемы смысла бытия человека в его отношениях с

миром и Богом. Главные представители неоортодоксализма: К. Барт (обычно

возникновение этого течения связывают с появлением в 1918 г. комментариев

К. Барта к «Посланиям к римлянам» апостола Павла), Э. Брукнер, Рейнольд и

Ричард Нибуры, Я. Тимих, Р. Буаьтман и др. Они претендуют на возрождение

подлинного наследия Реформации.

Либеральное протестантство критикуется неоортодоксами за ничем не

обоснованный оптимизм. Они не считают возможным общественный прогресс уже в

силу отсутствия какого-либо его критерия. К. Барт отвергает понимание

человека как автономного индивида, способного преобразовать мир и создать в

конечном итоге идеальный мировой порядок. Такое убеждение рассматривается

им как заблуждение и тяжкий грех, как отрицание одной из главных

религиозных истин:

««Никакой мост», никакая преемственность не связывает гончара и глину,

творца и его творение. Они несоизмеримы. Различие между ними качественное и

абсолютное».

Об этом же говорит и Рейнольд Нибур. Он утверждает, что «... идеал

самодовлеющего индивида, так превозносимый в нашей либеральной литературе,

признается в христианской мысли как одна из форм первородного греха».

Многие проблемы, рассматриваемые неоортодоксами по-своему, являются

заимствованиями из концепций экзистенциализма, особенно из философии М.

Хайдеггера, явно оказавшего влияние на протестантских мыслителей. Это

проблемы свободы и отчуждения, подлинного и неподлинного существования,

вины, тревоги, совести. Человеческое бытие разбивается на два вида:

социально ориентированное и бытие с полной отдачей на милость Бога. Вся

сфера исторического, социального бытия оказывается отчужденной, отходом от

Бога, выражением греховности. П. Тиллих утверждает, что любые действия

людей остаются в области гражданской справедливости, моральных и правовых

норм, где принципиально невозможно спасение. Человек способен к достижениям

в политической организации общества, в научной деятельности, он может

самосовершенствоваться и т.п., но это нисколько не приближает его к

«подлинности», не уменьшает его разрыва с Богом. Тиллих считает даже, что

все эти достижения только увеличивают отчуждение и греховность.

У религиозного человека всегда присутствует неустранимое чувство вины

за свою ограниченность и греховность. И это чувство, по мнению

неоортодоксов, побуждает к критике любых человеческих достижений. За

религией закрепляется функция духовного критицизма, поскольку она является

самым беспощадным критиком общества, признавая лишь один высший

потусторонний идеал, стоящий над историей. Религиозный человек постоянно в

тревоге, так как, осознавая свою греховность, он в то же время не знает

никаких объективных критериев правильности или неправильности своих

поступков. Воля Бога абсолютно свободна и всякий раз иная в момент ее

проявления. У человека нет и критерия для ее познания.

В XX в. в протестантстве оформилась и так называемая радикальная, или

новая теология. У ее истоков стоит лютеранский пастор Л. Банхоффер. Он

отвергает основной тезис традиционного христианства о противоположности и

несовместимости земного греховного и святого сверхъестественного. Такое

противопоставление искажает-де подлинный смысл христианства, так как

Христос, будучи богочеловеком, воплощает в себе единство этих двух миров.

Название религии — не в том, чтобы обращаться с надеждой к потустороннему

миру, а чтобы повернуть человека лицом к миру, в котором он живет.

Радикальная теология противоречит неоортодоксальной с ее

противопоставлением Бога и человека. Банхоффер убежден в том, что движение

за «человеческую автономию», появившееся в эпоху Возрождения, находится в

полном своем расцвете. Он говорит, что «... человек сам научился

справляться со всеми важными вопросами, не прибегая к помощи «рабочей

гипотезы», именуемой «Богом». Бог был выдан на заклание, поэтому Он слабый

и беспомощный в мире, и это как раз тот единственный путь, благодаря

которому Он с нами и помогает нам... благодаря своей слабости и страданию»

.

Книга англиканского епископа Дж. Робинсона «Честность перед Богом»

явилась манифестом радикальной теологии. Он полагает, что «... в теологии

необходима коперниковская революция», которая должна устранить христианскую

идею Бога как высшего существа, пребывающего вне нас. По Робинсону, Бог не

может быть определен, он «нечто», которое не имманентно миру, не

трансцендентно. Он не в нем и не вне его. Бога нужно понимать как тайну, а

теологию — как «положения о человеческом существовании», «о глубинах

человеческого опыта в свете любви».

Большое влияние приобрела радикальная теология среди протестантских

философов в США, где возникло даже учение о мертвом Боге. «Мы должны

признать, — пишет один из них, — что смерть Бога есть исторический факт:

Бог умер в наше время, в нашей истории, в нашем существовании».

Представители этого направления утверждают, что умерший Бог однажды

воскреснет и предстанет перед людьми в новой форме. А до тех пор нужно

служить ближнему и любить его.

5.3 Исламская философия.

В отличие от католической христианской философии, которая развивалась,

не выходя за рамки теологии, являясь ее служанкой, исламская философия была

в относительной независимости от религиозной догматики. Именно там

зародилась теория двойственной истины, перешедшая затем от Аверроэса

(1126—1198) в европейскую схоластику. В исламской философии большое

распространение получил взгляд, что истины, найденные разумом, не находятся

в противоречии с истинами священного писания, если те и другие правильно

понимаются. Трактовка Аллаха как безличностного Бога все больше приобретает

сторонников среди богословов, стремящихся придать исламу (араб., букв. —

предание себя Богу) религиозно-философский характер.

В современном исламе существуют два направления: традиционное и

модернистское. Там, где наиболее сильны остатки феодализма, преобладает

традиционализм, выступающий против всяких новшеств и использования

современной философии. Утверждается, что только Коран и Шариат могут

обеспечить социальный прогресс.

Модернизм появился еще в XIX в. Наиболее известные его представители

Мухамед Акбал (1873 — 1938) из Индии и Мухамед Абдо из Египта, пытавшийся

использовать учение Р. Декарта. Картезианский дуализм соответствует

стремлению модернистов установить равновесие между разумом и верой, а также

«западной» и «восточной» культурами. Модернисты утверждают единство Бога и

отвергают какое-либо подобие между ним и сотворенными вещами. Они

подчеркивают неограниченные возможности человеческого разума, а также

свободу человека и, следовательно, его ответственность за свои поступки, за

добро и зло в мире. Известны попытки модернизировать ислам, используя

учения экзистенциалистов и персоналистов. Но как следует из новейшей

Британской энциклопедии, история современной исламской философии должна еще

быть написана.

5.4 Буддизм.

Так же, как христианство и ислам, буддизм является мировой религией.

Возник в глубокой древности, в VI в. до н. э. в Индии, а затем

распространился на многие страны Востока и Запада. Провести какую-либо

четкую линию между религиозными и философскими доктринами в буддизме

труднее чем во всех других индийских школах. Он включает в себя два учения:

о природе вещей и о пути познания. В основании учения о природе лежит

концепция дхарм, «элементов», или «частиц» мира, составляющих субстанцию

физического и психического миров, которые каждое мгновение вспыхивают и

потухают. Каждое потухание означает появление нового вспыхивания и нового

потухания. Мир является вечно изменяющимся и перерождающимся. Буддисты в

основном отвергают отдельно существующую душу, или атман, вне пяти групп

элементов, образующих человеческую личность. Это сознание, представления,

чувства, кармические силы, т. е. силы, которые определяют следующее

перерождение личности, хорошее или плохое, и материальную оболочку

личности. Видимое бытие представляет собой мир иллюзорный. Истинным миром

является нирвана, или «пустота». О нирване мудрец ничего не может сказать,

кроме того, что она существует. В этом буддизм оказывается агностицизмом.

Существует также множество сознательных духовных личностей, которые

постоянно перерождаются. Основатель буддизма Будда Шакья-Муни вспоминал о

сотнях своих прежних перерождений. Окончание перерождений означает слияние

с нирваной.

В современном буддизме происходит некоторая его рационализация по

протестантскому типу. Обращается внимание на связь и единство науки и

религиозного учения. Ряд физиков указывают на то, что современное учение о

физическом вакууме свое начало имеет в буддизме. Главное внимание буддисты

обращают на этическую проблематику.

Список литературы.

1.Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для вузов. – М.: Теис,

1996.

2.Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. – М.: Мысль, 1986.

3. Кун Т.С. Структура научных революций. Пер. с англ. – М.: Прогресс,

1977.

4. Поппер К.Р. Логика и рост научного знания: Пер. с англ. – М.:

Прогресс, 1983.

5. Философия: Учебник для вузов / Под. Ред. Лавриненко В.Н., Ратникова

В.П. – М.: ЮНИТИ, 2001.

Страницы: 1, 2