Малые народы России

Ассоциация проводит мониторинг по Федеральной целевой программе

“Социально-экономическое развитие коренных малочисленных народов Севера

до 2000 года”. К большому сожалению, программа не работает, с 1998 года

не поступает финансирование.

Много проблем в сфере родного языка. Дети и часть взрослого населения

не знают своего родного языка. Социально-культурная работа не на

высоком уровне.

5. МАНСИ

Численность – 8459 человек.

Язык –финно-угорская группа урало-юкагирской семьи языков.

Расселение – Ханты-Мансийский автономный округ Тюменской области.

Живут на Оби и ее левых притоках (с. Сосьва, Конда), ближайшие

родственники хантов и венгров.

Этноним манси – "человек" – самоназвание, к которому обычно прибавляют

название местности, откуда происходит данная группа (сакв маньсит –

сагвинские манси). Соотносясь с другими народами, манси называют себя

манси махум – манси народ. С хантами их объединяет общее название –

обские угры ( в отличие от венгров – дунайских угров). Устаревшее

название вогулы происходит, по одной версии, от названия одного из

приуральских племен вокыл (хант. выкли), по другой – от коми-зырянского

вагол – иноплеменнец, дикий, невежественный.

В 1989 г. мансийский язык считали родным 62,7% . Мансийская

письменность с 1931 г. – на основе латинского, с 1937 г. – на основе

русского алфавита, литературный язык основан на сосьвинском диалекте.

Выделяются несколько этнографических групп: северная с сосьвинским,

верхнелозьвинским и с тавдинским диалектами, восточная с кондинским

диалектом и западная с пелымским, вагильским, среднелозьвинским и

нижнелозьвинским диалектами. Язык и традиционная культура в настоящее

время сохраняются у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных

(кондинских) манси.

Как этнос манси сложились в результате слияния местных племен уральской

неолитической культуры и угорских племен, двигавшихся во втором-первом

тысячелетии до н.э. с юга через степи и лесостепи Западной Сибири и

Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание культур таежных

охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре

народа сохраняется и поныне.

Первоначально манси жили на Урале и его западных склонах, но с

появлением в тех местах коми и русских, в XI-XIV вв. переселились в

Зауралье. Наиболее ранние контакты с русскими, в первую очередь с

новгородцами, относятся к XI в. С присоединением Сибири к Российскому

государству в конце XVI в. русская колонизация усилилась и уже в конце

XVII в. численность русских превысила численность коренного населения.

Манси постепенно переселились на север и восток, частично

ассимилировались, в XVIII в. формально были обращены в христианство. В

становлении и развитии этноса большую роль играли контакты с различными

народами. В частности, прослеживаются параллели с культурами хантов

(особенно северных), ненцев, коми, татар, русских, башкир и др.

Традиционная культура носит типично таежный облик, хозяйство

комплексное. Основными занятиями были охота и рыболовство, частично

оленеводство. На Оби и в низовьях Северной Сосьвы преобладающим

занятием было рыболовство. Жители верховьев рек занимались

преимущественно охотой, некоторые выезжали на Обь для сезонной рыбной

ловли. Охота была пушная и мясная. Пушная охота (белка, соболь) носила

товарный характер. На Конде добывали бобров, оленей, лосей, боровую и

водоплавающую дичь. Помимо ружей, которые появились в XVIII в.,

использовали луки и стрелы. Стрелы имели длину около 50 см, древко было

утолщенное к верхнему концу, на нижнем конце имелась развилка для

тетивы, выше прикрепляли три пера из крыльев и хвоста орла или ястреба.

Железный наконечник вклеивали в древко серой и обматывали ниткой.

Наконечники делали нескольких конструкций: развилкой – на уток, копьем

– на медведя и выдру, узкий копьеобразный – на птиц, с неглубокой

развилкой и в виде ножа – на лося, с зубцами – на рыбу. Для охоты на

белку использовали тупой наконечник, не портящий шкурку. Применяли

самострелы, разнообразные капканы и ловушки, на просеках натягивали

сети-перевесы, в которых запутывались птичьи стаи. На путях миграции

животных ставили длинную, до нескольких километров изгородь в две

жерди. В изгороди оставляли проходы, иам и настораживали луки-

самострелы с большими стрелами и железными наконечниками в виде ножей.

Чтобы отбить запах человека, лук натирали пихтовыми ветками. Лось

задевал насторожку, стрелы спускались и зверь становился добычей

охотников. В проходах делали также "подрези" – настороженные

балансирующие жерди с ножеобразным острием, ранившие животных при

проходе.

Для рыбной ловли существовали различные ловушки, заграждения-запоры и

сети. В верховьях Лозьвы, Северной Сосьвы и Ляпина, там, где часть

северных манси могла летом в горах выпасать оленей, их основным

занятием являлось оленеводство. Оленей было немного и их использовали

преимущественно в транспортных целях.

Поселения (пауль) были постоянными (зимние) и временными сезонными

(весенние, летние, осенние). В них обычно насчитывалось до десяти домов

с постройками, располагавшихся по берегам рек. Как правило селения

находились на расстоянии дня езды одно от другого. Основной тип жилища

– срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента. В постройках,

находившихся возле воды, делали фундамент из 2–4 бревен. В низких

местах срубы ставили на столбы-сваи. Крышу покрывали жердями, досками,

бревнами или берестой, иногда засыпали землей или покрывали дерном. По

краю крыши устраивали водосточный желоб из выдолбленного дерева,

нередко заканчивавшийся резной головкой зверя. Вход в жилище обычно

очень низкий находился во фронтонной стене, обязательно обращенной к

реке. Жилище отапливалось и освещалось очагом-костром или чувалом, окно

почти всегда находилось в боковой стене дома напротив чувала. В

качестве временных жилищ использовали каркасные постройки из жердей и

коры, берестяные или крытые шкурами чумы. Для хранения имущества и

съестных припасов служили наземные и свайные амбары, а также навесы-

помосты на столбах. В стороне от жилища ставили глинобитные с остовом

из жердей печи для выпечки хлеба. Для проведения собраний и праздников

строили общественные здания размером больше, обычных. Для беременных и

рожениц полагались специальные постройки (мань кол –"маленький дом"). В

труднодоступных местах в лесу ставили священные амбарчики, в них

хранили изображения предков.

Традиционная женская одежда – платье на кокетке, халат хлопчатобумажный

или суконный, зимой сахи – двойная меховая шуба. Одежда была богато

орнаментирована бисером, аппликацией, цветным сукном и меховой

мозаикой. Большой платок с широкой каймой и бахромой, сложенный

неравным треугольником, носили наброшенным на голову и плечи, со

свободно свисающими концами на груди. Концом платка женщина (как и у

хантов) закрывала лицо в присутствии мужчин – старших родственников

мужа (свекре, старшем брате, дяде и др.) или зяте (обычай избегания).

Мужчины надевали рубахи, по покрою похожие на женские платья, штаны и

пояса, к которым подвешивали мешочки и футляры с охотничьим

снаряжением. Верхняя одежда из сукна или оленьих шкур – глухая с

капюшоном (малица, гусь). В сильные морозы поверх малицы надевали парку

глухого покроя из шкурок телят оленя, мехом наружу. Капюшон парки

обычно украшали оленьими ушами с прикрепленными к ним кисточками из

разноцветного сукна. Лузан – мужская охотничья одежда – представляет

собой прямоугольный кусок кожи на войлочной подкладке с круглым вырезом

посредине для головы.

Зимнюю обувь (ерн вай – "ненецкая обувь") длиной выше колен шили из

камусов мехом наружу и украшали меховой мозаикой и полосками сукна.

Короткую обувь (няра) шили из продымленных лосиных, оленьих, конских

камусов или кожи, а верхнюю часть оторачивали сукном, подошвы

выкраивали из прочных и не скользящих "щеток" и шкуры, снятой со лба

оленя. Няры надевали на толстый, длинный чулок (вай) из сукна, брезента

или ровдуги, либо вязаный из цветной шерсти по образцу коми-зырянского,

кожаные украшали аппликацией из ткани или бисером. Летом мужчины и

женщины носили ровдужные или меховые сапоги с подошвой из лосиной кожи.

Традиционной пищей служили рыба и мясо. Рыбу ели сырой, вареной,

мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы

вытапливали жир, который употребляли в чистом виде или смешивали с

ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и

водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в

основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку,

бруснику и клюкву заготавливали впрок.

У манси существовало деление на две экзогамные половины (фратрии) Пор и

Мось, существовали также генеалогические (генеалогия – родословная)

тотемические группы, близкие родовым, но отличающиеся от них характером

экзогамии. Семьи были большими (из нескольких брачных пар) и малыми (из

одной пары), брак патрилокальный (от лат. pater – отец, locus – место,

когда жена уходила в группу мужа), сохранялись также явления

пережиточной матрилокальности (от лат mater – мать, locus – место:

какое-то время муж мог жить в семье жены).

Система религиозных представлений в целом традиционна – это вера в

существование у человека нескольких душ: пяти – у мужчин, четырех – у

женщин. Душа как жизненная субстанция представляется по-разному: как

тень, дыхание, призрак-двойник или дух человека. Одна из душ (ис, ис-

хор), душа-тень, могильная душа, идет в могилу после смерти человека,

но может и покинуть тело умершего, вернуться в дом и увести с собой

живую душу. Согласно верованиям, загробный мир находится на севере,

вниз по реке. Вторая душа ("уходящая вниз по реке") представляется в

виде птицы, комара и будто бы живет в голове людей, покидая во время

сна. Если она долго не возвращается, человек теряет сознание,

заболевает, а затем умирает. Чтобы удержать душу, больному делают

татуировку в виде птицы (трясогузки, синицы, ласточки, сороки, кукушки)

на руке или плече. После смерти эта душа называется урт. Третья,

"сонная душа" (улэм ис) представляется также в виде птицы (глухарки). В

отличие от первых двух, она живет в лесу и лишь на время сна прилетает

к человеку. Ее долгое отсутствие приводит к бессоннице. На спинке

колыбели ребенка изображали ее вместилище – птицу сна (улем уй), чтобы

малыш хорошо спал. Четвертая душа (лили) живет в волосах и, если

покидает человека, он становится усталым, бессильным, робким. С этим

представлением связан известный по фольклорным источникам обычай

скальпирования врагов. Манси верят, что после смерти человека четвертая

душа может возродиться в новорожденном. Для нее еще до похорон делают

особое вместилище в виде небольшой деревянной или металлической куклы,

в прошлом зооморфного (звероподобного) облика, в зависимости от

тотемной принадлежности умершего. Такая кукла является как бы

заместителем умершего на этом свете.

Сакральное (священное) значение чисел пять и четыре (по числу душ)

проявлялось во многих других обрядах: в сроках хранения "вместилищ

душ", днях траура, числе жердей, положенных поверх берестяного покрытия

на могиле, в обряде медвежьего праздника и т.п.

Мифологическая картина делит мир манси на три яруса. На Верхнем

располагается Торум, олицетворение неба, первопричина добра. На Среднем

ярусе – земле – живут люди. Нижний ярус – подземный мир темных и злых

сил.

Создание человека связывается с Калтащ эквой – Матерью Землей – женой

или сестрой Торума, матерью его сыновей. Она прогневила Торума и была

сброшена им на землю. С тех пор ей поручено следить за родами и давать

душу новорожденному ребенку, назначать кому и сколько жить, следить за

здоровьем и судьбой людей. Сестры и братья Торума: богиня Солнца Хотал

эква, бог Луны Енхп анчх (Этпос ойка), богиня Огня Най эква., хозяин

Нижнего яруса Куль Отыр (носитель зла)., Младший (седьмой) сын Торума

Мир Сусне Хум – "За миром смотрящий человек", – покровитель людей,

посредник между ними и богами, которого часто призывают шаманы. Его

зооморфный облик – гусь. В то же время Мир Сусне Хума часто

представляется как всадник на белом коне. Отсюда и распространенный у

манси обряд жертвоприношения коня как один из элементов поклонения

этому божеству (что свидетельствует о южном происхождении культа).

Остальные сыновья Торума являются тотемными божками. Почитаются также

духи-хозяева долин, лесов, рек и озер. Обычно это духи-предки, от

которых зависит благополучие местных жителей.

Наиболее известным празднеством у манси, как и у хантов, является

медвежий праздник.

Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из

весенних праздников наиболее значителен Урине хотэл эква – Вороний

день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот

день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей.

Этот праздник связан со стремлением к воспроизводству жизни,

благополучию семьи, в первую очередь детей. В конце мая – начале июня

отмечали дни рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание

костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания с

целью выяснения, в какое время появится рыба и в каких местах ее лучше

ловить. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты,

связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). У

оленеводов наиболее почитаем был Ильин день (2 августа), совпадающий с

окончанием линьки у оленей.

В богатом мансийском фольклоре жанры делятся на священные и обыденные.

К первым относятся мифологические сказки и предания, рассказывающие о

сотворении мира, мифологические "медвежьи песни" ("Пу апи-арых", "Уй-

эрыг"), исполняемые на медвежьем празднике, заклинания, молитвы-

заговоры, исторические сказания. Героические и исторические сказания

иногда выделяются в особую группу (таргын-мойт). Отдельный жанр

составляют рассказы о фратриях Пор и Мось и их мифологических предках.

Пограничное положение среди сакральных жанров занимают рассказы типа

быличек и бывальщин о встречах с духами – менквами и мис, духами воды

(Вит-хон) и леса (Кумпэ-ленг). Священные жанры чаще всего исполнялись

после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, их

исполнение обычно было приурочено к праздникам и ритуалам.

Музыка представлена обрядовыми песнопениями и инструментальными

наигрышами медвежьего праздника, шаманских ритуалов, а также

повествовательными лирическими и эпическими жанрами. Генетически она

родственна музыке хантов и тесно взаимодействует с музыкой тундровых

ненцев, коми-зырян, сибирских татар и русских.

В жанровой системе центральное место занимает музыка медвежьего

праздника – йалпын хотал – северный стиль и йал`пэн хэтэл – южный

стиль, включающая ритуально-обрядовые песни, наигрыши, танцы,

театрализованные сцены. В первую половину ночи исполняются сакральные

песни о медведе и мансийских богах: начальная песня-гимн для

"пробуждения" медведя; призывная песня, обращенная к родовым духам и

богам; "звериная песня", – песенная галерея мансийских тотемов; "танцы

духов", представляющие мифологические образы в песнях и пантомимах.

Вторая половина ночи включает театрализованные сценки с песнями и

танцами, составляющие профанный (обыденный) ряд действа. Последняя ночь

медвежьего праздника – кульминация священнодействия. Здесь поются

"тайные песни богов", при их исполнении женщины и дети удаляются из

дома. В перерывах же между песнями медвежьего праздника звучат

обрядовые наигрыши на цитре или арфе, которые повторяют мелодию

исполненной песни, либо "перестраивают" слух участников на новый

мелодический лад.

Шаманская музыка (кайне эрыг – северная, кайх ерэй – южная) является

персональной формой музыкального общения с духами. Шаманские напевы

сопровождаются ударами в бубен.

Эпическая (повествовательная – от слова эпос) музыка включает:

мифологические песни о возникновении мира, богов, людей и героические

песни – о подвигах героев племени, песенные вставки в сказках. Мелодии

эпических песен могут сопровождаться игрой на цитре, арфе и смычковой

лютне. Лирическая музыка представлена личностными песенными

импровизациями, танцевальными жанрами и наигрышами.

6. НАНАЙЦЫ

Нанайцы относятся к южной ветви тунгусо-манчжурской группы. Их

численность составляет 12 000 человек. Основная масса нанайцев живет на

территории Хабаровского края (в Нанайском, Ульчском, Солнечном,

Комсомольском и других районах), а также в Приморском крае и

Сахалинской области. Самоназвание - нанай - означает “человек Земли”.

Как и все другие народы, нанайцы имеют свой родной язык. В основу

нанайского языка положен найхинский диалект. Он занимает срединное

положение между верхнеамурским и нижнеамурским диалектами. А

традиционное верование - шаманизм.

Основные занятия моего народа - рыболовство и охота. Кроме того,

занимались сбором дикоросов, домашним производством, а с XIX века -

огородничеством и домашним животноводством.

Нанайцы употребляют в пищу продукты рыболовного промысла. Известно

несколько видов обработки рыбы для длительного хранения: вяление,

замораживание, соление, копчение, квашение. Мясная пища у нанайцев тоже

распространена. Едят в сыром виде мозг костей, печень, ноздри и

некоторые другие части добытых животных. Из разделанной туши зверей

отбирали мясо для вяления, копчения и соления. Остальное мясо варили и

жарили на костре.

А из рыбьих, оленьих, лосиных кож и шкур и из других материалов

изготавливали национальную одежду. У нанайцев тип одежды зависит от

пола, сезона и назначения (повседневная, праздничная, промысловая,

свадебная, погребальная, ритуальная).

Возрождаются культура, язык нанайцев в Нанайском, Комсомольском

районах, где созданы общественные организации и Ассоциация. Стали

выходить книги, учебники на нанайском языке, есть музеи. Проводятся

фестивали, праздники.

Все это важно сохранить и развивать не только в этих районах, но и в

других, где проживают нанайцы. Есть у моего народа нерешенные вопросы,

один из них - это вопрос о земле, о территориях традиционного

природопользования.

7. НЕГИДАЛЬЦЫ

Негидальцы относятся к тунгусо-маньчжурской группе.

Их численность в Российской Федерации 622 человека, в Хабаровском крае

насчитывается 502 человека. Говорят на негидальском языке, имеющем 2

диалекта: низовской и верховской, первый имеет много общего с языком

ульчей, орочей, нанайцев; во втором заметно влияние эвенков.

Традиционное верование - анимизм, шаманизм.

Этническая основа и исторические пути негидальцев тесно переплетались с

историей живших по соседству нивхов, ульчей, нанайцев, эвенков.

Негидальцы были исконными рыбаками и охотниками. У верховских

негидальцев рыболовство и охота дополнялись оленеводством (основное

отличие от низовских). Однако их нельзя приравнять к кочевникам -

оленеводам (эвенкам), так как они пользовались оленями только в

транспортных целях и вели оседлый образ жизни.

Для рыболовства пользовались заездками, небольшими неводами, сетями,

крючками, удочками, острогами. Каждая семья делала для себя большие

запасы сушеного лосося - юколы. Использовали и кожу рыб разных пород

для изготовления одежды, обуви, бытовых поделок. Женщины умели

выделывать шкуры и кожи, шить из них одежду и обувь, украшать их

затейливым тонким орнаментом, изготовлять утварь из бересты.

В конце XIX века в рацион негидальцев входит картофель, который они

выменивали на рыбу у живших по соседству русских. Постепенно некоторые

низовские негидальцы сами начали сажать картофель.

Современные негидальцы проживают в основном в Ульчском районе и районе

им. Полины Осипенко. Жизнь их не отличается от других народов. Все

находятся в одном положении, но при этом внутреннее содержание в

Страницы: 1, 2, 3, 4