реферат скачать
 
Главная | Карта сайта
реферат скачать
РАЗДЕЛЫ

реферат скачать
ПАРТНЕРЫ

реферат скачать
АЛФАВИТ
... А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я

реферат скачать
ПОИСК
Введите фамилию автора:


Малые народы России

что было создано многовековыми деяниями нивхов, уничтожено. Сегодня

Россия стала демократическим государством, но положение нивхов, как и

других малочисленных народов Севера, не становится лучше, потому что

Россия хоть и стала на путь демократии, но до сих пор не хочет

признавать, что коренные народы в соответствии с международными правами

имеют право на самоопределение, на землю. В силу этого права они

свободно могут определять свои взаимоотношения с властью, свободно

осуществлять свое экономическое, социальное, культурное и духовное

развитие, а также свободно выбирать формы самоуправления в соответствии

с их историческими традициями.

10. ОРОКИ

Численность – 190 человек.

Язык – тунгусо-маньчжурская ветвь алтайской семьи языков.

Расселение – Сахалинская область.

Ульта – народ на острове Сахалин. Самоназвание – уйльта, ульча, ольча

(возможно, от ула – олень). Айны, их южные соседи, называют их ороко,

орокхо, нивхи – оронгта, орнышку. Этнонимы нани, наннени – "местный

человек" считались маньчжурскими; этноним ороки, как и орочи, орочоны –

от оро (олень) указывал на главное занятие этих народов. Сейчас зовут

себя ульта.

Возможно с середины XIX в и ранее, в языке существовал южный говор,

отличный от северного, письменность отсутствует. В 1989г. орокский язык

считали родным лишь 44,7%.

По данным археологии, лингвистики, этнографии, ороки — наследники

общего с приамурскими этносами древнего субстрата (от лат. sudstratum –

основа), вобравшего в себя разные по происхождению элементы.

К середине XIX в., а возможно, и много ранее, сформировались две

территориальные группы: одна из них, северная, заселяла срединную часть

северного Сахалина, а другая, южная, включала 12 селений ороков,

находившихся в южной части острова среди айнов, от залива Терпения до

залива Анива. На острове Хоккайдо также проживает очень небольшая

группа южных ороков.

В формировании культур обеих групп многое зависело от их контактов с

другими аборигенными народами – нивхами, айнами, амурскими народами и

др. Начиная с середины XIX в., для добычи уникального местного соболя

на Сахалин ежегодно приезжали жители Нижнего Амура, поддерживавшие с

ороками давние связи, вплоть до совместно организуемой охоты. Некоторые

амурские охотники оставались на Сахалине, создавали с орокскими

женщинами семьи. В тот же период северная группа переселилась на Амур,

в район, где проживали ульчи.

Хозяйство народа имело комплексный характер. Северные занимались

оленеводством, охотой, рыболовством, морским зверобойным промыслом.

Оленеводство имело транспортное направление. Оленей доили. Каждая семья

держала 20-30 оленей (вьючных, верховых или запрягаемых в нарты). Зимой

отправлялись на оленях в тайгу, охотились с луками, копьями, позже с

огнестрельным оружием на медведя, северного оленя, с петлями на соболя,

с давящими ловушками (капира, нангу) на мелких зверей, с самострелом

(дэнггурэ) на лисиц. С наступлением весны перебирались на оленях на

восточное побережье Сахалина, жили здесь до осени. Промышляли нерпу,

сивуча, ларгу, др., а также рыбу, прежде всего лососевых. Морского

зверя добывали гарпунами (пара) с костяной головкой и железным

вкладышем, а также острогами (дарги) с очень длинными – до 15 м

древками и "рулем" – насадкой (лаху) на переднем конце. С конца XIX в.

в морском промысле стало широко применяться огнестрельное оружие. Для

лова рыбы, особенно лососевых, пользовались разнообразными сетями

(адули), неводами (кэрэку) строили запоры-заездки (пинди). Некоторые

породы рыб ловили удочками (лочо, умбу), острогами (падари, дэгбо).

На зиму запасали сушеную рыбу (юколу), рыбий жир, мясо лесных и морских

зверей (сало последних употреблялось зимой для освещения), а также

шкуры морских зверей и диких оленей для пошива одежды, обуви, др. Было

распространено собирательство.

Южные ороки поначалу имели небольшое количество оленей, но из-за

неподходящих природных условий стали безоленными. Основными их

занятиями были рыболовство, морской зверобойный промысел и пешая охота

в тайге, с ручной нартой и одной-двумя собаками. В начале ХХ в.

некоторые южные ороки нанимались рабочими на промысловые предприятия

японцев. В обмен на пушнину получали муку, крупы, ткани, металлические

инструменты (ножи, пилы, копья), огнестрельное оружие и боеприпасы.

Средством передвижения служили нарты, причем у северных ороков была

оленья нарта с широкими полозьями трехгранного сечения, а копылья на

них устанавливались так, чтобы верх нарт был значительно уже низа. На

нарту садились верхом, поставив ноги на полозья. Нарты были грузовые

(дан оксо) и ездовые (нути оксо) для одного-двух оленей. В каждом

хозяйстве был необходимый набор вьючных и верховых седел, переметных

сум. Южные ороки использовали ручную нарту амурского типа (оксо),

узкую, с двусторонне загнутыми полозьями и прямыми копыльями, либо

сохранившуюся старую оленью нарту, в которую припрягали одну-двух

собак. Лыжи были аналогичны амурским – голицы (каяма) и подволоки,

подклеенные снизу камусом или нерпичьей шкурой (кумултэ, сунгилта). Для

передвижения по воде использовали лодки, которые изготовляли, а чаще

приобретали у нивхов долбленки (угда), у айнов – плоскодонки.

В течение многих лет жили в небольших летних и зимних поселениях.

Некогда зимой ороки жили в землянках, отрытых в склонах сопок, а при

передвижениях возводили временные конические жилища из жердей и коры

(аундау). Летние жилища (каура) двускатной формы сооружали из крупных

хвойных деревьев. На расстоянии нескольких метров ставили две

бревенчатые треноги, а на них укладывали сверху горизонтальную

перекладину, "конек". Наклонные жерди от конька до земли составляли

каркас стен, который покрывали корой хвойных деревьев. Вокруг сооружали

хозяйственные постройки – амбары на сваях (далу), лабазы – помосты на

сваях, вешала. Зимними жилищами служили конические чумы (каундау),

основой конструкции которых была тренога из массивных бревен со

связанными верхушками. По кругу, диаметром до шести метров, к треноге

крепили тонкие жерди. Сверху чум покрывали покрышками (гуйдэ) из

нерпичьих, оленьих шкур, рыбьих кож, бересты. В центре был очаг. В

самые суровые три-четыре месяца северные ороки перебирались с оленями в

верховья горных незамерзающих рек, перевозили туда и вновь ставили свои

чумы которые в конце зимнего сезона разбирали, жерди складировали в

лесу, а покрышки сворачивали и увозили с собой. В отличие от северных,

южные иногда оставляли свои зимники на местах. Зимой жили также в

четырехугольных каркасных домиках с двускатной крышей, покрытых

берестой.

Одежда ороков близка одежде соседей – нивхов и других народов Нижнего

Амура. Комплект одежды практически не отличается от амурского: короткие

штаны (пэру) из ткани, рыбьей кожи или шкуры, ноговицы (гару) на пояске

(тэлэги), летний тканевый халат (покто). Женские халаты из рыбьей кожи

(вэлтэли, уттэури) сохранились лишь в памяти стариков, поскольку одежду

стали приобретать на ярмарках. В начале ХХ в. распространились мужские

рубахи русского покроя из ткани, якутские суконные халаты на подкладке

(ульбаху). Промысловая одежда – куртки (пэтэгэ), юбки до колен (хоссэ)

из нерпичьих шкур, нагрудники (ауту, даллу) из оленьей шкуры. Зимняя

верхняя одежда – шубы (сун) из осенних шкур диких оленей, а женские

шубы – из меха оленя, лапок соболя, лисицы. Мужские и женские головные

уборы имели форму капора, по разному скроенного. Непременной частью

свадебной и праздничной женской одежды были нагрудники из сукна (нэллу)

эвенкийского типа, орнаментированные бисером и вышивкой (иногда их

использовали также как элемент погребального комплекта). В начале ХХ в.

у северных ороков появились фартуки, украшенные пуговицами, бисером,

подпоясанные поясом. Женщины носили серебряные украшения: нагрудные

(сэлтэ), накосники (узи), ушные и носовые серьги, ручные и ножные

браслеты. Обувь – амурская (поршневидная) и тунгусская (башмаковидная).

Для обозначения видов обуви существовало много терминов (эмтирэ, монд,

доки, муру, хосома утта).

Традиционная пища – сырая, вяленая, мороженая, вареная, копченая и

соленая рыба и мясо сухопутных и морских животных, ягоды, орехи,

съедобные растения, морская капуста и др. Ритуальным блюдом считалось

мясо собаки, которое ели отварным перед уходом на промысел.

Из рыбы приготавливали юколу. Ее брюшки и наиболее жирные куски ели,

обжарив на углях и запивая рыбьим или нерпичьим жиром. Из юколы варили

суп, заправляя крапивой, стеблями кувшинок, морской капустой, добавив

рыбий жир. Бульоны варили также из мяса нерпы, оленя, др. диких

животных, раковин. В рыбный или мясной бульон клали листья молодой

полыни, крапивы, борщевика. Из морской капусты готовили студенистую

массу, которую ели с вареной рыбой. Делали рыбные или мясные шашлыки,

рыбный паштет и ели его с ягодами, черемшей, диким чесноком. Варили

кишки кеты. Толстые кишки оленей (мипу) наполняли кровью оленей и

отваривали. Из кожи кеты и горбуши готовили студень (мусин). Во время

медвежьего праздника кроме отварного медвежьего мяса ели супы, жидкие и

густые каши, растительные блюда (отварные папоротник, борщевик, полынь,

стебли и корни кувшинок, корни лопуха), а также черемшу, дикий чеснок и

дикий лук и ягоды: морошку, голубику, чернику, шикшу, бруснику,

шиповник, кедровые и стланиковые орехи. В большом количестве

использовали рыбий и нерпичий жир, медвежье сало, масло, сбитое из

молока оленей. Из ягод черемухи пекли лепешки.

У ороков было 13 родов, восемь из которых были "парные" – "большие"

(дан) и "маленькие" (нути), например, Дан Баяуса – Нути Баяуса.

Некоторые роды ороков находились в родстве с амурскими ульчами,

удэгейцами.

Религиозные верования близки верованиям народов Амура. Стараниями

православной миссии в конце XIX в. ороки были обращены в христианство,

посещали церкви, крестили детей, хранили иконки, сохраняя при этом

прежние анимистические представления, промысловый культ: почитали духов-

покровителей, духов-хозяев зверей, рек, тайги, сопок, обращались к ним

с просьбами о благе, здоровье, об успешной охоте. У них существовал

культ морских животных, согласно обряду возвращения главному духу-

хозяину, черепа добытых животных бросали в море. Хозяину моря духу

Тэуму приносили жертвы весной и осенью – бросали пищу из особой

ритуальной посуды. Перед началом охоты на пушного зверя приносили в

жертву (удушением) собаку, мясо ее съедали, кости помещали в сруб около

места, где собирались охотиться. Широко известен у ороков культ

медведя. Добытому в тайге зверю устраивали торжественную встречу в

поселке: уложив на земле тушу, расставляли перед мордой кушанья.

Пойманного в лесу медвежонка растили в срубе до двух лет, затем

устраивали медвежий праздник.

В шаманстве присутствовали многие элементы, широко известные у ульчей и

нанайцев, а в костюме и аксессуарах шамана особенно много аналогий с

ульчами.

После русско-японской войны 1904-1905 гг. южная часть Сахалина почти на

полвека отошла к Японии, в связи с чем южные ороки подверглись сильной

японизации.

Среди жанров фольклора выделяются следующие: космогонические мифы

(нинма(н) о происхождении Вселенной, Земли, людей, о культурном герое

Хадау; тотемические – о происхождении орокских родов от животных

(медведя, нерпы и пр.); а также героический эпос (нинма(н)) о богатырях

с оленьим копытом, о небесных женщинах-богатыршах; бытовые, волшебные,

детские сказки (нинма(н)) о животных (хитрой лисе-обманщице, жадной

злой вороне, о красных волках); сказки с заимствованным сюжетом

(сахури); устные рассказы (турпин); предания, были, мифологические

рассказы (тэлунгу) – легенды о межродовой борьбе, переселении родов,

родовой мести, сильных людях и выдающихся личностях рода, о тотемных

животных; топонимические предания; календарные, лирические, свадебные,

колыбельные, ритуальные песни (яя(н), хэхэ~хэ-хеккэ); частушки (яята);

пословицы, поговорки, шутки, дразнилки, приметы, загадки (гайаво),

запреты (эннэври~эннэури,папу(н)).

Главным персонажем космогонического мифа является культурный герой

Хадау. Он творит Землю, ландшафт, спасает жизнь на Земле, создает

культурные ценности и шаманский ритуал.

В жанрово разнообразной музыке центральное место занимают песенные

импровизации (хээгэ).

Общий термин для обозначения музыкальных инструментов – тэккэрэ,

бытовали койо – свисток из тальника (либо из кости), пупа – пищалка-

манок из бересты, буриккэ – охотничий лук, хули – тетива, а также два

типа варгана: кунга – деревянный пластинчатый и мухан`е – металлический

дуговой. Шаманский бубен (дали) относится к амурскому типу. В число

погремушек шамана входил и бронзовый диск-зеркало (толи), который,

согласно преданию, отражал стрелы злых духов.

11. ТОДЖИ

Общепринятый взгляд на многие аспекты культуры и жизнедеятельности

тувинцев является неполноценным по той простой причине, что народ,

населяющий территорию Республики Тыва (Тува), представляет собой не

единую этнокультурную целостность, а состоит из нескольких субэтносов,

объединенных как по языковому и территориальному, так и по

социокультурному признакам. Жители каждого региона Тувы, будь то

западный, южный, восточный, центральный или северный, имеют свои

отличия как в сфере общественно-хозяйственного устройства, так и в

культурной сфере. Наиболее своеобразной и отличающейся от других

этнической группой являются тувинцы-тоджинцы (самоназвание - тожулар).

Тоджинский кожуун (район), территория которого является местом

исторического проживания тоджинцев, относится к районам Крайнего

Севера. Общая территория Тоджи 44,8 тыс. кв. км, что составляет 26,2%

от всей площади республики, плотность населения - 1 человек на 10 кв.

км. Температура летом от +17 до +35, а зимой от -18 до -50 градусов по

Цельсию, влажность низкая.

Со всех сторон Тоджа окружена высокими горными хребтами. Равнинная

часть земли местами болотистая, 62% территории покрыто лесом, что

составляет 41% лесного фонда республики. По сравнению с другими

районами в Тодже расположено самое большое количество озер и рек,

которые спускаются с вершин и впадают в могучий Бий-Хем, чтобы

соединить свои силы с великой рекой Улуг-Хем (Енисей). Наш район по

праву называется самым красивым, экологически чистым и богатым

природными ресурсами.

За 1997 год численность тувинцев-тоджинцев, компактно проживающих в

Тоджинском кожууне, составляет 3262 человека, т.е. 53,4% от всего

населения. Динамику роста или снижения численности коренного населения

вывести сложно по той причине, что перепись тувинцев-тоджинцев до 1996

года производилась без выделения их из общей массы населения района. Но

стоит сказать, что коэффициент естественного прироста на 100 населения

снизился с 6,3 до 1,9.

Издревле тувинцы-тоджинцы состояли из нескольких больших родовых

ветвей. Перечислю некоторые из них. Это род Ак-Чооду, населявший

бассейн реки Хам-Сыра, подножия и склоны гор Улуг-Даг; род Кара-Чооду -

горы Одуген, река Серлиг; родовые общины Кол, Тодут, Ак и т.д.

Впоследствии все эти и другие родовые сообщества были объединены в два

самых многочисленных рода - Чооду, Тодут и Кол, остальные родовые ветви

являются незначительными по количеству и населяют разные районы Тоджи,

в большинстве своем в бассейне реки Бий-Хем.

Традиционными видами хозяйствования тувинцев-тоджинцев являются

оленеводство, рыболовство, охотничий промысел и сбор ягод, орехов, трав

и т.п. Зимой тувинцы-тоджинцы живут в деревнях, селах или на зимних

стоянках, а летом кочуют на обширные горные пастбища, уходят в тайгу на

охоту или на берега рек и бескрайних озер за рыбой. Охотой занимаются

также и в зимнее время. Жилищем пастуха оленей или охотника является

чум, который изготовляется или из бересты деревьев, или из оленьих

шкур, но также встречаются деревянные хижины и обычные юрты. В

настоящее время чум как традиционное жилище тоджинцев стал

использоваться все реже.

Традиционные верования тувинцев-тоджинцев представляют собой систему

шаманских воззрений, точнее, их ветвь - сибирский шаманизм.

Традиционные обряды тесно переплетены с окружающей природой, основаны

на ней. У каждой, даже небольшой горы, у каждого дерева, у каждого

озера или реки есть свои духи. Мир разделяется на три мира - Верхний,

Средний и Нижний. Посредником между людьми и духами является шаман.

Шаманы разделяются на разные категории, в основном по своему

происхождению. Так, выделяются шаманы, ведущие свое происхождение от:

1. Шаманов-предков. 2. Духов земли и воды. 3. Неба. 4. Злых духов

“албыс” и 5. Злых духов “аза”. Но настоящим шаманом является только

шаман, имеющий наследственное происхождение.

Народ, населяющий Тоджу, каждый день посвящает песни своей родине,

воспевая родные места. По сей день любой приезжий, будь то ученый,

журналист или просто турист, безотчетно влюбляется в эту дикую,

первозданную красоту, и она навсегда остается в его сердце.

12. УДЕГЕЙЦЫ

Всего удэгейцев 2000 человек, они относятся к тунгусо-манчьжурской

группе и живут в Хабаровском крае (район им. Лазо, Нанайский район) и в

Приморском (Пожарский, Красноармейский, Тернейский районы). Все

удэгейцы делятся на этнические группы: бикинские, самаргинские,

иманские, хорские и анюйские - по наименованию рек. В основном они

селились в тех местах, где были река и тайга. Их родной язык

бесписьменный, традиционное верование - шаманизм. Исконными видами

деятельности удэгейцев являются охота, рыбная ловля, сбор дикоросов.

Рыба и мясо - основные продукты питания. В результате контактов с

русскими и китайцами удэгейцы стали активно осваивать новые земли, и

пища стала более разнообразной, но до сих пор не исключаются из рациона

рыба и мясо в сыром виде.

Удэгейцы, проживающие в Приморском крае, занимаются промыслом женьшеня

и пантов (в последнее время добыча пантов временно запрещена, так как

уменьшилось количество изюбров из-за интенсивной вырубки тайги).

До становления советской власти удэгейцы жили родами, но с приходом

советской власти стали строить деревни, где появились школы, больницы и

другие объекты соцкультбыта.

В то же время началось насильственное обучение русскому языку с

запретом говорить на родном, а религия (шаманизм) подверглась гонениям

со стороны властей. Результатом всего этого явилось то, что нынешнее

поколение мало что знает о своей культуре, своем языке.

Одежда, обувь, головные уборы в общих чертах сходны у мужчин и женщин:

тканевый халат покроя кимоно с застежкой на правом боку. Женский халат

длиннее мужского и орнаментов побольше, под халатом штаны с ноговицами

у мужчин и женщин. Обувь короткая (олочи), сшитые из шкуры сохатого или

кабана. Маленькая меховая шапочка, а под ней матерчатый шлем зимой

спасает от попадания снега на шею.

Фольклор удэгейцев богат: мифы о создании Вселенной, о духах, волшебные

сказки о животных, загадки, пословицы, поговорки. Своеобразен

музыкальный фольклор, песни складываются “на ходу”. Помимо шаманского

бубна используются музыкальные инструменты кункай и кенгола (дудочка).

В настоящее время среди удэгейцев есть своя интеллигенция: врачи,

учителя, юристы, экономисты, инженеры, известные писатели: Н.С. Дункай,

В.Т. Кялундзига, Джанси Кимонко; художник И.И. Дункай; кандидат

математических наук П.Б. Суляндзига.

Как и все представители коренных малочисленных народов, удэгейцы в

настоящее время переживают экономическую нестабильность. Гибнет

культура народа, теряется язык. Уменьшается численность из-за снижения

рождаемости и увеличения смертности, распространения заболеваемости

туберкулезом, ассимиляции (преобладание смешанных браков).

13. УЛЬЧИ

Ульчи (самоназвание: нани - местные люди) - коренной народ Приамурья.

По переписи 1989 г. в Хабаровском крае проживало - 2710 ульчей, 3200 -

в Российской Федерации. В основном они живут в Ульчском районе. По

статистическим данным на 01.01.96 г. в районе насчитывается 2328

человек этой национальности.

В прежние времена органом местного самоуправления была сельская община,

состоящая из нескольких родов. Община регулировала хозяйственные и

спорные вопросы внутри селения, а род контролировал брачные союзы, не

допуская объединения пар из одного рода.

Ульчи ведут оседлый образ жизни. Их исконное традиционное занятие -

рыболовство и охота. За каждым родом был закреплен конкретный участок

водоема, на котором только представители этого рода могли добывать

рыбу. Иногда сородичи менялись местами лова: сидевший сегодня на плохом

месте, переходил завтра на хорошее и наоборот.

Чтобы заниматься рыбной ловлей на территории чужого рода, требовалось

разрешение, которое нетрудно было получить.

Каждая семья ловила столько рыбы, сколько требовалось для пропитания.

Законы лова строго соблюдались, а особенно был недопустим вылов рыбы в

нерестовых речках.

По неписанному закону были распределены родовые угодья. Никто из

другого рода на них не претендовал. По древнему обычаю мясо добытых

диких животных делили между всеми односельчанами. Раньше было сильно

развито чувство коллективизма, взаимопомощи.

Женщины кроме домашних дел занимались выделкой рыбьей кожи, оленьих,

лосиных и нерпичьих шкур для пошива обуви и одежды, а также плетением

циновок, корзин из корней и прутьев тальника, обработкой бересты для

изготовления домашней утвари.

Мужчины, кроме охоты и рыбной ловли, занимались резьбой по дереву и

кости, украшая предметы быта орнаментом. Из-за недостатка материалов -

рыбьей кожи и ровдуги, - в настоящее время исчезают некоторые элементы

в национальной одежде. Исчезла и технология приготовления некоторых

рыбных блюд.

Департамент по рыболовству администрации Хабаровского края ограничил

народам Севера вылов рыбы для личного потребления. Разрешено ловить до

50 кг на человека в год и только рыбу лососевых пород.

Ульчи - гостеприимный народ. Можно обидеть хозяев, не отведав их

угощений. Испокон веку основным продуктом питания считается рыба и мясо

диких копытных животных. В национальной кухне больше преобладает

вареная, вяленая, жареная, печеная, сушеная рыба, а некоторые породы

рыб едят и в сыром виде.

По древним представлениям ульчей небо, тайга и вода имеют своих духов.

Этим духам охотники и рыбаки приносят жертвоприношения для удачного

промысла. Во всех обрядах, связанных с культами неба, тайги и воды,

шаманы не участвовали.

Одним из древнейших культов был культ близнецов. Их рождение считалось

большим событием. Близнецы по их представлениям были священными людьми:

один - таежный, другой - водяной.

Основой шаманских верований являлась вера в существование духов. У

каждого шамана были свои духи - помощники и духи - защитники. Шаманы

делились на две категории: "врачеватели" и касата-шаман (большой шаман,

который кроме "лечения" больных, "переправлял" души умерших в загробный

мир, хранил и оберегал от болезней душу ребенка).

В удивительных сказках, легендах и загадках ульчей рассказывается о

хозяйственной деятельности, быте, о событиях давно минувших дней, о

происхождении родов. К сожалению, все меньше и меньше остается

сказителей в селе Булава , которое ульчи считают своим неофициальным

центром, есть люди не только бережно хранящие свой фольклор , но и

передающие его молодому поколению.

В 1956 году заслуженный работник культуры РФ Петр Леонтьевич Дечули,

основал ульчский фольклорный песенно-танцевальный ансамбль "Гива",

достойным преемником стала Надежда Даниловна Дуван. Ансамбль - участник

районных, краевых, региональных фестивалей и праздников. С большим

успехом "Гива" выступала во Франции, Германии, Италии, Швейцарии и в

США.

В 1988 году был создан ульчский детский фольклорный ансамбль "Диро".

Руководит ансамблем преподаватель Булавинской школы искусств Мадо

Сопчовна Дечули. В июле 1995 г. творческий коллектив стал дипломантом

международного фестиваля хореографического искусства "Ритмы планеты"

(Хабаровск), а уже в сентябре - международного фестиваля "Дни мира на

Тихом океане" (Владивосток).

В этом же селе живут талантливые мастера декоративно - прикладного

искусства . Николай У с детства занимается резьбой по дереву и

графикой. Его работы экспонировались в Москве, Италии, Японии, Америке

и получили наивысшую оценку специалистов. Иван Павлович Росугбу -

мастер резьбы по дереву и кости, единственный мастер в крае по

изготовлению ульчских музыкальных инструментов и обрядовой атрибутики.

Много сил и здоровья отдал Дмитрий Иванович Ангин, собирая по крупицам

материал для создания сельского музея. По его эскизам был построен

культурно - этнический центр в с. Булава.

С участием Клары Федоровны Дечули был разработан и издан ульчский

букварь. Светлана Васильевна Ангина разработала учебники для первого и

второго классов на ульчском языке. Можно назвать еще немало одаренных

людей , готовых отдать опыт , знания ,талант на благо своего народа.

Для того чтобы сохранить свою культуру, нужна не только финансовая

помощь, но и воспитывать в детях любовь к своему народу, гордость за

свой народ.

14. ЮКАГИРЫ

Юкагиры - один из древнейших народов северо-восточной Азии. Они некогда

занимали огромную территорию от Таймыра до Анадыря, и от Прибайкалья до

Ледовитого океана. Это было одно из могущественных, воинственных и

многочисленных племенных объединений, состоявших ко времени прихода

русских казаков из двенадцати самостоятельных племен с общей

численностью от 5 до 9 тыс. человек. Самоназвание верхнеколымских

юкагиров "одул", у нижнеколымских- "вадул", что значит "могучий" и

"сильный".

В настоящее время юкагиры проживают в верховьях и низовьях Колымы, в

низовьях Яны и Индигирки, на территории Республики Саха (Якутия). По

данным Всесоюзной переписи населения 1989 года их насчитывалось 697

человек. Остальные 415 юкагиров проживали на территории Чукотки (с.

Марково). Родной язык частично сохранили только нижнеколымские и

верхнеколымские юкагиры. Остальные приняли в большинстве случаев

русский и якутский языки.

Культура протоюкагиров датируются археологами вторым тысячелетием до

нашей эры. Юкагирский язык входит в уральскую семью языков.

На протяжении трех с половиной веков соприкосновения с русскими,

якутами, чукчами, коряками и другими соседними народами численность

юкагиров сильно уменьшилась. По данным переписи 1959 года в Якутии их

оставалось лишь 285 человек. Это явилось следствием военных

столкновений в ХVII в. (с русскими, коряками и чукчами), упадка и

разрушения хрупкого хозяйства от ясачного режима царизма, частых

эпидемий, принудительных наборов в качестве проводников, каюров и

прислуги в многочисленных походах русских на восток в ХVII - ХVIII в.

в.

Наряду с христианством , существует поклонение культу предков, духам

Огня, Солнца, Охоты, Земли, Воды и другим божествам.

Основное традиционное занятие юкагиров - полукочевая и кочевая охота на

дикого северного оленя, лося, горного барана, соболя, песца, а также на

мелкую дичь и рыбная ловля. Оленеводство имело транспортное значение.

Разводили ездовых и охотничьих собак.

В настоящее время у юкагиров Якутии существуют три кочевые родовые

общины: "Чайла" - в Нижнеколымском, "Тэки Одулок" - в Верхнеколымском и

"Янугайл" - в Усть-Янском улусах. В производственной сфере "Чайла"

занято 115 человек, в "Тэки Одулок" - 57 и "Янугайл" - 7 человек. Всего

- 179 человек.

Родовая община "Янугайл" (глава Томский И. И.) занимается промыслом

диких северных оленей и рыболовством. Имеет одну машину марки "Урал", 4

снегохода "Буран" и 4 моторные лодки. Домашних оленей, ездовых собак

нет. В 1995 году "Янугайл" сдал, преимущественно случайным

потребителям, 3 тонны мяса дикого оленя и 8 тонн рыбы. В год потребляет

20 тонн горючего'.

"Чайла" - самая крупная родовая община юкагиров (глава Курилов С. И.).

В начале года в ней работало 86 человек. В общине около 4 тыс. оленей,

200 голов конного, 20 крупного рогатого скота. Хозяйство занимается

рыболовством, охотпромыслом на диких оленей и песцов. Имеется

мастерская по пошиву меховой одежды, значительный парк тракторного и

автомобильного транспорта.

Родовая община "Тэки Одулок" (глава Шалугин Н. И.), расположенная в с.

Нелемное, находится в наиболее трудном положении. В результате

разгосударствления совхоза "Верхне - колымский" она лишилась оленей,

крупного рогатого скота, зверофермы и даже части своей территории.

Община не имеет ничего, кроме полусотни лошадей, одного трелевщика,

одной автомашины и двух тракторов. Основными занятиями юкагиров Верхней

Колымы всегда была охота на лосей и пушной промысел на соболя. Эти

направления хозяйства пришли в упадок. В 1996 году охотники не сдали ни

одной шкурки соболя. В среднем за год заготавливают около 20 тонн сена

и сдают 3-4 тонны рыбы. Люди годами не получают заработную плату. До

80% трудоспособного населения не имеют постоянного места работы, а 26 %-

безработные.

Деградация традиционных отраслей хозяйствования, неблагоприятная

экологическая обстановка, падение уровня и качества жизни привели к

тяжелому положению народа. По данным Института проблем малочисленных

народов СО РАН средняя продолжительность жизни у мужчин составляет 45

лет, у женщин - 54 года. Крайне высока смертность, а по детской

смертности юкагиры занимают одно из первых мест в республике.

Органом местного самоуправления издавна является сход жителей -

Суктуул. Попытки воссоздания Суктуула юкагиров, как формы национально-

территориального органа самоуправления, пока не привели к положительным

результатам. Президент Республики трижды отклонял проект Закона о

Суктууле юкагиров.

Религиозные представления и общественные отношения у древних юкагиров.

В настоящее время юкагиры компактно проживают в четырех районах

Республики Саха (Якутия). Они потомки двенадцати юкагироязычных племен,

расселявшихся к приходу русских землепроходцев во второй половине XVII

в. на огромной территории Сибири от Таймыра до Аляски. Численность

юкагиров, по данным ученых, составляла от 5 до 12 тысяч человек,

зафиксированных как плательщики ясака. Юкагиры занимались в основном

охотой на дикого северного оленя и сохатого, рыбной ловлей и

оленеводством.

Традиционное мировоззрение юкагиров складывалось под влиянием

окружающей среды и гармоничного отношения человека с природой. У

юкагиров свой пантеон богов и духов. Духи имеются у всех предметов

окружающего мира и могут выступать как покровителями, так и

противниками людей. Наиболее почитаем культ Солнца, которое призывают в

свидетели во время спора. Кроме Солнца существовал культ промысловых

животных ( Лося, Северного Оленя и других) - Огня, Воды и других духов.

Считают, что тени умерших попадают в айбидзи, откуда помогают живым.

У юкагиров существовало шаманство в форме родового шаманизма. Умершие

шаманы сами становились объектом культа. Их тела расчленяли и части его

хранили в роду, как священные реликвии. Им приносили дары и считали их

покровителями рода.

Во главе рода лесных юкагиров стоял старейшина - лигэйэ шоромох. Он был

советником в вопросах охоты, военных действий, путей кочевок и решал

проблемы межродовых отношений, касающиеся жизни рода. Фактически

вопросами охоты ведали молодые и признанные охотники - хангиче, а

военными действиями руководил тонбайа шоромох - сильный человек. Кроме

них одним из руководителей рода был алма - шаман. Женщины и подростки,

начавшие путь воина и охотника, обладали таким же правом голоса, как и

другие члены рода. Хозяйственные вопросы решали пожилые женщины -

матери, их авторитет в решении многих вопросов был непререкаем. В

начале лета отдельные роды собирались на праздник "Сахадзибэ", где

старейшины разных родов рассказывали новости соплеменникам, решали

общие вопросы, молодежь веселилась и складывались будущие семьи и все

племена радовались окончанию суровой зимы.

Весь быт и общественные отношения складывались в условиях необходимости

выживания в суровых климатических условиях Севера.

РЕФЕРАТ ПО ГЕОГРАФИИ:

«МАЛЫЕ НАРОДЫ РОССИИ».

2003 год.

СОДЕРЖАНИЕ:

1. ИТЕЛЬМЕНЫ.

2. ДОЛГАНЕ.

3. КЕТЫ.

4. КУМАНДИНЦЫ.

5. МАНСИ.

6. НАНАЙЦЫ.

7. НЕГИДАЛЬЦЫ.

8. НГАНАСАНЫ.

9. НИВХИ.

10. ОРОКИ.

11. ТОДЖИ.

12. УДЕГЕЙЦЫ.

13. УЛЬЧИ.

14. ЮКАГИРЫ.

Страницы: 1, 2, 3, 4


реферат скачать
НОВОСТИ реферат скачать
реферат скачать
ВХОД реферат скачать
Логин:
Пароль:
регистрация
забыли пароль?

реферат скачать    
реферат скачать
ТЕГИ реферат скачать

Рефераты бесплатно, курсовые, дипломы, научные работы, реферат бесплатно, сочинения, курсовые работы, реферат, доклады, рефераты, рефераты скачать, рефераты на тему и многое другое.


Copyright © 2012 г.
При использовании материалов - ссылка на сайт обязательна.