История философии (часть I)

всеединства , обладающих гносеологическим уклоном . Но интуитивистская

гносеология носит особый характер , принадлежа к разряду учений , которые

часто именуют “онологической гносеологией” : в них анализ акта познания

направлен , прежде всего , к тому , чтобы установить зависимость

гносеологии от онтологии , открыв онтологические предпосылки познания .

Первый очерк своей системы Лосский дал в небольшой книге “ Мир как

органическое целое ” . Здесь всеединство возникает в рамках онтологии ,

которая представляет бытие как мир “ субстанциальных деятелей ” ,

суверенных конкретно - идеальных сущностей. Сообщество субстанциальных

деятелей образует иерархический мир, между деятелями “ обеспечивается

возможность интуиции, любви , симпатии ” , устанавливается их единодушие ,

а все собрание их приобретает сходство с Софией по описанию “ Столпа и

утверждения Истины ” .

Сфера всеединства отождествляется здесь с Царствием Божиим ; предикат

сверхвременности субстанциальных деятелей приводит к концепции

перевоплощения ; а иерархизм монад , дополненный персоналистской трактовкой

субстанциальных деятелей , рождает идею о личном бытии , присущем

микрочастям мира в их нисходящей иерархии , вплоть до электрона . в

большинстве своем , эти идеи также близки лейбницевой монадологии , хотя и

были в ней не столь акцентированы .

Историю всеединства в России заключают два учения, созданные почти

одновременно, уже после Октябрьского переворота - Опыты философского

символизма Флоренского и Лосева . Они обладают заметным внутренним родством

- как между собой , так и со всем руслом московского православного

умозрения Серебряного Века , неся отпечаток атмосферы , тем и идей , что

жили и развивались в кругах Религиозно-философского общества .

Для Лосева всеединство - тема , сопровождавшая его всю жизнь . Как в

теме музыкальной , тут была сложность , было сплетение противоположных

мотивов . Он не стал строить собственной философии как метафизики

всеединства , еще одной в только что нами рассмотренном ряду .

Ограниченность этого русла , иссякание его плодоносности достаточно рано

ощутились ему . Но в тоже время , отказ следовать в этом русле не был

разочарованием во всеединстве и его отбрасыванием . Ибо для Лосева оно с

самого начала было чем-то иным и большим , нежели чисто теоретическим

предметом , идеей , философемой . Будучи не просто “ философом” , но

глубоко философскою натурой , будучи историком философии , историком мысли

,- если угодно ,художником мысли - он явственно обладал неким

художественным чувством , художественным и эмоциональным переживанием

всеединства . Оно было для него символом , знаменованием непостижимого ,

апорийного бытийного идеала , а мысль о нем , тяготение и устремление к

нему , эрос и пафос всеединства , были неким особым философским чувством ,

жизненным нервом философствования .

Вопрос №1.2

Философия русского космизма.

Космизм - это совокупность течений философской и религиозной мысли,

ставящие в центр своих исследований проблему космического всеединства

всего живого, волю к мистико-интуитивному познанию внеземных пространств.

Русский космизм является философским направлением с большими

традициями в культуре России и объединяет не только философов, а также

учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников.

Само зарождение русского космизма обусловлено в значительной степени

своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие

русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого

философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры.

Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский

смысл русского космизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр

воззрений - от крайне реакционных до либеральных, которые озабочены поиском

творческого примирения основных ценностей традиционного общества и культуры

динамичной цивилизации.

Основные течения в философии русского космизма

Русский космизм П.А.Флоренского

П.А.Флоренский является одним из тех, кого по праву относят к традиции

"русского космизма". Он считал, что существует "идеальное родство" мира и

человека, их "пронизанность друг другом", взаимосвязанность. Подобно

древнегреческой философии он соотносит мир и человека как макрокосмос

(космос, большой мир, среду) и микрокосмос, являющийся в своём роде

"образом и подобием Вселенной" и несущий в себе всё, что есть в мире.

Несмотря на то, что космический подход к человеку лишает его полноты

личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой трудной ситуации. И

мир и человек одинаково сложны и внутренне бесконечны, поэтому они могут

рассматриваться как части друг друга. Можно с полным основанием считать мир

биологически - вселенским телом человека, а экономически - сферой его

хозяйствования. "Мир есть раскрытие Человека, проекция его". В этом

заключается космически-антропологический дуализм (или двуединство). Такой

дуализм, по мнению Флоренского, можно преодолеть только в Церкви: "В ней

действительность одухотворяется, освящается, обоживается". "Обоживание"

является конечным результатом спасения всего мира через спасение человека,

которое происходит в Церкви силами Христа и Его Духа. Спасение устраняет

конфликт человека и мира, это и есть "космическая сторона христианства". У

Флоренского картина бытия - статична: динамические процессы, эволюция,

история определяющего значения не имеют. Как считает Флоренский, вся

история мира - это мрак, одна лишь "ночь, один страшный сон,

растягивающийся в века". Т.о. философия Флоренского - это космизм без

эволюционизма ("преображение мира" не выходит за рамки отдельных церковных

очагов и не проникает в мировую жизнь и социальную деятельность человека).

Христианский космос В.С.Соловьёва

Наиболее полно тема космизма рассмотрена В.С.Соловьёвым в трактате

"Чтения о Богочеловечестве". По мнению Соловьёва, истинной загадкой для

разума является действительность окружающего мира. "Эта задача ...

сводится к выведению условного из безусловного, ... случайной реальности из

абсолютной идеи, природного мира явлений из мира божественной сущности. ...

связующее звено между божественным и природным миром есть человек. Человек

совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к

одной великой противоположности между безусловным и условным, между

абсолютной и вечной сущностью и преходящим явлением, или видимостью.

Человек есть вместе и божество, и ничтожество". Следовательно, для человека

необходимо найти место и значение в общей связи истинно сущего.

Соловьёв видит в божественном существе двуединство: "действующее, или

производящее, единство божественного творчества Слова (Логоса), и единство

произведённое, осуществленное..., - единство органического тела" . Иначе

говоря, первое единство - это Бог (Логос), второе единство (произведённое

единство, София) - "начало человечества, ... идеальный или нормальный

человек.

Вечность Бога как Логоса предполагает вечность человечества, но не

природного, которое возникает на Земле в определённый период, а человека

умопостигаемого, идеального. Это универсальное существо заключает в себе

всех людей. "Каждый из нас, каждое человеческое существо существенно и

действительно коренится и участвует в универсальном и абсолютном человеке".

Он - всечеловеческий организм, вечное тело Божие и вечная душа мира, София.

Поэтому человек является необходимым и незаменимым звеном в абсолютном

целом. Именно это оправдывает допущение двух великих истин: человеческой

свободы и человеческого бессмертия.

Исключительное самоутверждение или эгоизм, всесильный в практической

жизни, является коренным злом нашей природы, и так как эгоизм свойственен

всему в природе, то зло - это общее свойство всей природы. Природа является

отражением всеединой идеи и существования обособленного, разделённого,

разрозненного, чуждого этой идеи. Соловьёв приходит к выводу, что природа

зла. Её посредствующее положение между Богом и природным миром заключает

возможность обретения самостоятельности, соблазн обладания "всем" от себя,

а не от Бога и тем самым нарушается единство мироздания. Идеальное

всеединство возможно только тогда, когда происходит соединение

божественного начала с душой мира, где первое - образующий элемент, а

второе - пассивная сила, которая воспринимает идеальное и снабжает его

материей для развития, оболочкой для его полного обнаружения.

"В человеке мировая душа впервые соединяется с божественным Логосом

в сознании как чистой форме всеединства... В человеке природа перерастает

саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного. Воспринимая

и нося в своём сознании вечную божественную идею и вместе с тем по

фактическому происхождению и существованию своему неразрывно связанный с

природой внешнего мира, человек является естественным посредником между

Богом и материальным бытиём, проводником всеединящего божественного начала

в стихийную множественность, - устроителем и организатором вселенной" .

Кроме человека все иные существа лишены божественного начала и

причастны к нему лишь подчинением внешнему естественному закону.

Таким образом можно выделить несколько бесспорных идей космизма Соловьёва:

. Идея всеединства, вечного органически целостного истинносущего

мира, которая имеет религиозный характер (вне божественного начала

бытие - это хаос).

. Тайна сопричастности человека космосу в его (человека)

божественной природе (человек являясь посредником между Богом и

материальным бытиём, проводником единящего действия на стихийную

множественность, человек - устроитель и организатор вселенной.

. В космосе Соловьёва главенствуют нравственно-религиозные смыслы

(целесообразности), которые определяют существо всех фаз и узловых

моментов его эволюции и бытия.

. Проблема полноты познания вообще не может быть представлена как

гносеологическая (полное знание - это религиозно-мистическое

мировосприятие ("восприятие мира в элементе софийности"), тем

самым Соловьёв критикует рациональность как отвлечённое начало,

подчиняя и преобразуя её в свете религиозного опыта и мистического

созерцания.

Философия общего дела Н.Ф.Фёдорова

В своём основном философском труде "Философия общего дела" Н.Ф.Фёдоров

провозглашает общечеловеческие, общепланетарные задачи эпохи ноосферного

выбора: управление природой ("внесение в неё воли и разума"), которое для

Фёдорова является исполнением библейской заповеди об обладании землёй;

победа над стихийными силами, над голодом, болезнями и смертью; перевод

военной мощи в созидательную и мирную. Фёдоров отчётливо понимал то

катастрофическое направление, в котором движется развитие нынешней

"эксплуатирующей, а не восстанавливающей" природу цивилизации. "Мы

виноваты, не в том только, что делаем (хищничество), но и в том зле,

которое происходит по нашему бездействию". Бездействие человека содействует

приближению Конца, означает измену эволюционному предназначению разума:

стать орудием "внесения порядка в беспорядок, гармонии в слепой хаос".

Как раз эту задачу и ставит разработанный в "Философии общего дела"

проект "регуляции природы" . Он включает некоторые конкретные предложения,

в том числе, о регуляции погоды методом взрыва в облаках, который до сих

пор применяется, а также и более глобальные проекты "регуляции природы":

об управлении магнитными силами, движением земного шара, об овладении

новыми источниками энергии, о метеорической регуляции в масштабах не только

всей планеты, но и о выходе в космос и управлении космическими процессами.

Космос, космическое в философском сознании обычно были воплощением

беспредельного, абсолютного, недоступного ограниченному человеческому

пониманию, оставаясь предметом медитации, высокого восхищения, смешанного с

трепетом ужаса перед бездной небытия. Созерцательное отношение к космосу,

уходящее в глубокую древность, преобладало многие века. И только начиная с

Фёдорова, в философию и науку входит требование преобразовательной

активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос.

Космос Фёдорова как и у В.С.Соловьёва - это христианский космос. Этот

космос не дан, а задан, так как сегодня это беспорядок и хаос, мир

неразумия, "странный извращённый порядок, который лучше бы, кажется,

назвать беспорядком". Такое состояние есть следствие падения человека, так

как изначальный мир, судя по Творцу, был миром невинности и чистоты.

Поэтому и необходим всеобщий синтез (всеобщее единение). Космос у Фёдорова

становится "хозяйством", подчинённым задаче воскрешения предков и его

(космоса) художественного преображения. "Регуляция природы" - это

христианство, обращённое в действие воскрешения. Из-за чего, сам проект (в

измерении "реального дела") неизбежно и вопреки желанию самого автора

приобретает утопические черты.

Вопрос №3

Учение о цельном знании Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – русский религиозный,

христианский философ и поэт, основоположник учения о цельном знании и

всеединстве.

Идея "цельного знания" была воспринята Соловьевым от славянофилов и

давала ответ на вопрос о смысле человеческого существования и конечной цели

космо-исторического процесса. Субъектом этого процесса выступает

человечество как единый организм (всеединство). Содержанием цельного знания

выступает органический синтез науки (эмпирии), умозрительной философии и

религиозной веры.

В силу этого, несмотря на теологическую проблематику, богословствование

Соловьева нетрадиционно, т.к. содержит естественнонаучные данные,

рациональное философское теоретизирование, христианскую мистику. Эти

разнородные элементы объединяет религиозно-антропологическая проблема

всеединого "богочеловечества", разрешение которой в личном и общественном

спасении человека через соединение с Богом.

В обосновании возможности достижения "цельного знания" Соловьев

использует диалектику Гегеля, концепцию творческого акта интеллектуальной

интуиции Шеллинга. Используя эти концепции, рационально раскрывает

содержание Божественного сущего – Абсолюта. В последнем содержится два

противоположных полюса:

первый – свобода от всяких форм (Единое),

второй – производящая множественность форм сила (напоминающая

шопенгауэровскую волю), которая есть потенция бытия или первая материя.

Неразрывность этих полюсов означает, что Абсолют не может быть

представлен иначе, как осуществленным в материи, а материя, в свою очередь,

как осуществленный образ Единого. Первый полюс Абсолютного есть сущее

всеединого, а второй – становящееся всеединое. Абсолютное не может

существовать иначе, как осуществленное в своем другом. Этим другим является

человечество, в котором всеединство получает собственную внутренюю

действительность, находит себя, осознает себя. Именно в человеке

всеединство становится актуальным, в дочеловеческом же мире оно лишь

потенциально. Становление всеединства – длительный и напряженный процесс,

проявляющийся вначале идеально как возникновение целей и норм человеческой

деятельности. Душой мира выступает София (третье лицо божественной Троицы)

– собирательница всего сущего, вечно женственное начало. Цель мировой

истории– достижение единства между Богом и внебожественным миром.

Связывающим звеном этого единства является, в силу своей нравственности,

человек. Объективные нормы нравственной жизни воплощаются в

богочеловечестве как едином организме, тогда как отдельный индивид – его

абстрактное проявление. Выступает с критикой субъективизма в этике Канта,

глубоко анализирует "естественные корни нравственности" - стыд, жалость,

благоговение.

Вслед за Шеллингом отождествляет философию с художественным творчеством.

Состояние экстаза, вдохновения В.С.Соловьев считает началом философского

познания. "Цельное знание" возможно лишь как синтез философии

(интеллектуальная интуиция), религии (откровение) и искусства (продуктивная

способность воображения). Разрабатывал проблему эстетики , роли искусства,

высшая цель которого – теургия, т.е. претворение действительности в

идеальную, преображенную телестность.

В своем творчестве В.С.Соловьев испытал глубокое влияние Спинозы, Канта,

Гегеля, Шеллинга, Шопенгауэра, Гартмана и других, но в тоже время сохранил

и развил традиционные черты и проблемы русской философии (образность,

объединительные историософские мотивы, проблемы нравственности, познания,

мира и человека). Философия В.С.Соловьева во многом определила духовную

жизнь первых десятилетий XX века в России, оказала воздействие на поэзию

А.Блока, А.Белого и других. Под знаком идей всеединства шло развитие

русской религиозной философии конца XIX -начала XX века. Основные

произведения: "Духовные основы жизни", "Смысл любви", "Оправдание добра",

"Первое начало теоретической философии", "Три разговора".

Вопрос №4

Познание как конкретное описание и интуитивное постижение Франка.

В учении о познании Франк исходит из того, что знание необходимо есть

знание о предмете, т. е. о некоем бытии, существующем независимо от нашего

познавательного отношения к нему. Это означает, что знание всегда имеет

своим предметом нечто находящееся за пределами нашего сознания,

трансцендентное ему, т. е. некое неизвестное. И в этом факте таится уже

первая загадка познания: как можно познавать, не зная, что именно мы

намерены познать; нельзя познавать что-либо вообще просто неизвестное

нечто, точно так же как невозможно сознательное осуществление какой-либо

цели без предвосхищения этой цели.

Но предположим, что нам каким-то образом удалось разрешить эту

трудность и получить некоторые знания о предмете. Тогда возникает, по

мнению Франка, новая загадка в понимании природы познания — ведь мы,

очевидно, должны различать содержание предмета знания и содержание знания.

Содержание знания есть совокупность наших представлений о предмете знания,

то, как мы представляем себе этот предмет. В этом смысле оно выступает как

нечто субъективное, внутренне присущее нашему сознанию, и отсюда возникает

вопрос: исходя из каких оснований мы можем утверждать, что наше

субъективное представление о предмете (содержание знания) тождественно с

содержанием самого предмета знания?

Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо прежде всего, считает Франк,

освободиться от плена субъективистских представлений о природе сознания и

познания, глубоко укоренившихся в западноевропейской философии нового и

новейшего времени. «Вся трудность проблемы знания, загнавшая нас в тупик

идеализма, основана на предвзятой предпосылке о замкнутости сознания.

Кажется очевидным, что либо действительность находится вне сознания и тогда

она ему не доступна, либо она находится внутри сознания и тогда она не есть

«подлинная действительность», а растворена в идеальной сфере сознания, есть

лишь «идея», «представление», «мысль». Но здравый смысл говорит нам иное:

мы непосредственно сознаем возможность для сознания овладевать

трансцендентным ему бытием. Этот факт должен быть положен в основу теории

познания. Мы должны мыслить сознание не как замкнутую и себе сферу, а

скорее как пучок лучей, бросаемый на противостоящую ему действительность».

Поясняя это свое понимание сознания Франк сравнивает его со светом

лампы. Как лампа освещает предметы без того, чтобы предметам нужно было для

этого входить, и пределы лампы или лампе — расшириться до всего круга

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11