Ответы на вопросы по философии нефилософских специальностей

собрать богатую жатву научных открытий. Но опыт может дать достоверное

знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков». «Призраки

рода»–это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по

аналогии с жизнью людей; «призраки пещеры» заключаются в ошибках

индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек

отдельных людей; «призраки рынка»–это привычки пользоваться в суждении о

мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения;

«призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на

какие авторитеты–таков был принцип науки Нового времени, избравшей в

качестве девиза изречение Горация: «Я не обязан клясться ничьими словами,

кто бы он ни был». Истинную связь вещей Бэкон видел в определении

естественной причинности.

Обращает на себя внимание тот принципиальный факт, что Бэкон был глубоко

верующим человеком. Согласно Бэкону, наука, подобно воде, имеет своим

источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов

знания–один из них внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов

чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и философию. Бэкон стоял

на позиции двойственной истины: есть истина религиозная и «светская». При

этом. он требовал строгого разграничения сфер компетенции этих видов

истины. Теология ориентирована на трактовку Бога, но тщетно стремление

человека достичь осмысления Бога естественным светом разума. Вера в Бога

достигается путем откровения, тогда как «светская» истина постигается

опытом и разумом. В своем труде «Великое восстановление наук» Бэкон писал:

«Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы... нужно без колебания

вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед

нами стоит одна цель–исследование истины»'. Если мы вспомним, как мало

собственно научных истин было известно во времена Бэкона, то мы еще больше

удивимся поразительной проницательности его ума. Говоря о слабой стороне

философии Бэкона, отметим, что он не сознавал одинаковой важности и

индукции, и дедукции. Подобно тому как человек не может ходить на одной

ноге, так и ученый не может полноценно заниматься наукой, пользуясь лишь

одним из этих методов.

Мы имели целью только дать понятие о мировоззрении Бэкона, прежде всего о

его методе, и ограничились указанием оснований, на которых покоится его

заслуженная слава основоположника методологии опытного научного

исследования.

Английский философ ДжонЛокк(1632–1704) был противником подчинения знания

откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом

ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать

достоверно, что Бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя

Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым

можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он дал нам способности, которыми

наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство... Бог в изобилии

снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо

для цели нашего бытия и для нашего счастья»'.

Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания

мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова

новорожденного–чистая доска(tabula rasa), на которой жизнь рисует свои

узоры–знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность

рационализму Р. Декарта. Критикуя воззрения Декарта о врожденных идеях,

Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны

одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному

человеку. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении,–основной тезис

Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши

органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт(рефлексия)

есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления.

Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк все же

допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта,

что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени,

числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк

признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности,

к той или иной деятельности.

Он выделил три вида знания по степени его очевидности:

исходное(чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей;

демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и

отношение понятий; высший вид–интуитивное знание, т.е. непосредственная

оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Локк выдвинул понятие

семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал огромное

влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив

диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее

развитие педагогики и психологии.

Английский философ Джордж Беркли(1685–1753) выступал с критикой понятий

материи как вещественной основы(субстанции) тел, а также теории И. Ньютона

о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о

происхождении понятий материи и пространства.

Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение,

будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать

отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако

это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного

восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без

какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или

«идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она

как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще

ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли:

«Быть–значит быть в восприятии», А если, скажем, данная береза никем не

воспринимается, что же–она перестает существовать!? Беркли на это возражал

примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа.

А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал

так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает,

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если

Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь

скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же

исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих

субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря

постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете(деревья,

скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый

смысл.

Беркли–привлекательный писатель, обладавший изящным стилем(причем свои

многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только

священником(епископ в Клойне, Ирландия) и философом, но и психологом.

Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е.

то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем

сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему

субъекту. Чувственные впечатления–это феномены психики. Если.у вас одна

рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы

почувствуете одной рукой холод, а другой–тепло. Беркли доказывает верную

мысль–об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния

субъекта.

Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к

субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать. Но он

ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее

объективный идеалист! Поэтому его нельзя обвинять(как это обычно делают) в

солипсизме'.

Вообще всерьез доказывать, что мир существует независимо от нас и от наших

ощущений–это, как бы выразился И. Кант, «скандал в философии».

Несколько иную концепцию развивал английский философ Дэвид Юм.(171 1–1776),

продолжив ее в направлении к агностицизму. На вопрос о том, существует ли

внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю»'. Ведь человек не в силах

выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя.

Для Юма достоверное знание может быть только логическим, а предметы

исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а

выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины

которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать

логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте

нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но

из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически

недоказуемо, что одно(первое) есть причина другого. Ведь то, что принято

считать следствием, полагает Юм, не содержится в том, что считается

причиной. Следствие невыводимо из природы причины и непохоже на нее. Мы

лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но ведь

это чисто психологический факт, из которого никак нельзя делать вывод:

после этого–значит поэтому. Само по себе это положение верно и не может

вызвать возражений. Но отсюда Юм делал неверный вывод о невозможности

познания объективного характера причинности. Отрицая объективную

причинность, он, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде

порождения идей(образов памяти) чувственными впечатлениями. Юм утверждал,

что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое

знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта

уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.

Юм был не только философом: он и историк, и экономист, и публицист. Это

масштабная фигура, которую мы недооценивали. Произведения Юма произвели

глубокое впечатление на такого гения, как И. Кант, который, будучи

чрезвычайно педантичным, нарушил свой жесткий распорядок, с увлечением

погрузившись в чтение трудов Юма. Скептицизм и позитивизм Юма сказались на

творениях И. Канта.

№ 17 Философия французского Просвещения.

В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Анг лия,

затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все

должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах развитие

науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей,–вот духовная

атмосфера этого времени. Такого рода умонастроения возникали уже в конце

XVII в. Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк–родоначальники

просветительских идей. Исходные идеи эпохи Просвещения–культ науки(а

следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей

Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его светоносной силы,

пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самостоятельно!–таков

призыв Просвещения. Францию XVIII в. характеризуют огромное количество

идейных исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество

политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя,

экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в

период первоначального капиталистического накопления. Просветители, как

следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди

народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между

бедными- и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали

принцип равенства как требование здравого смысла. Выдающимися философами

эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П.

Гольбах, Ж. Д'Аламбер.

1688–Славная революция в Англии–1789–начало Французской революции.

Просвещение зародилось в Англии, и было идеологической подготовкой

французской революции.

В Англии разработаны проблемы личности(«теория разумного эгоизма»: интересы

человека не могут идти вразрез с интересами общества, иначе–с обществом

что–то не так). Индивидуализм в крайнем проявлении опасен, поэтому были

разработаны правила поведения человека в обществе(уважение общественного

мнения, вежливость, невмешательство в личную жизнь других). Английское

Просвещение развивалось под сенью англиканской церкви.

Во Франции Просвещение появилось в пику католической церкви. Этому

предшествовала волна религиозных войн. Франция была абсолютной монархией,

идеологическое господство церкви было подавляющим. Подготовили почву для

Просвещения Пьер Бейль и Жан Мелье.

Бейль был аристократом и гугенотом. Пытался доказать, что все

верующие(лютеране, гугеноты, католики) могут быть порядочными людьми. Был

искренне верующим, но лояльно относился и к неверующим, лишая церковь

монополии на нравственность.

Жан Мелье–обычный пастор, который оставил завещание с описанием

католической церкви изнутри(невежество, распутство священников, воровство

изнутри). На смертном одре не лгут–и Мелье поверили. Авторитет церкви был

подорван.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер–(1694–1778)–публицист аристократического

происхождения, любимец женщин. Боролся с католической церковью. Письма к

друзьям заканчивал фразой: «Раздавите гадину!»(Он же сказал: «Если бы бога

не было, его следовало бы выдумать»). « Я умру за то, чтобы выслушать

человека, даже если он мне не нравится»(Вольтер). Основные идеи В.

позаимствовал в Англии(Локк: сознание человека–“fabula rasa”, т.е.

врожденных идей не существует). В. считал, что раз народ неграмотен, забит,

то виновата церковь. Нужно ее разбить, сообщить народу правильные

идеи(просветители считали, что они их знают). Потребности человека должны

быть подчинены потребностям общества. Слово «идеология» было изобретено

просветителями. В. утвердил мысль о бесконечных возможностях человеческого

разума. Призывал к построению царства разума на обломках невежества.

Жан-Жак Руссо(1712–1778)–происходил из низкого сословия. «Науки

способствуют порче общественных нравов». Науки развивают цивилизацию,

которой нет без государства, а государство–это частная собственность,

основная причина безнравственности. Р.–автор теории общественного

договора(часть людей следит за соблюдением порядка(государство), за это все

остальные их содержат). Источник неравенства–частная собственность.

Неравенство усугубляется государством(одни властвуют, другие подчиняются).

Тирания–высшая степень неравенства(диктатор обманывает и народ, и

государство).

№20 Теория этики Канта.

Область этических отношений–человек может быть свободен, когда выходит за

границу, туда, где законы логики бессильны.

«Есть две вещи, перед которыми я благоговею–это бездонное небо надо мной, и

моральный закон, который во мне». Категорический императив–безусловное

долженствование(«Поступай так, как если бы максима твоего действия стала

законом для вселенной»). К.И. Канта–не логическая категория, он исходит из

ценности человеческой жизни, личности. Жизнь одного не может быть более

ценной, чем жизнь другого. Ничто не может ограничить свободу личности,

кроме свободы другого человека.

Этика Канта–этика ригоризма(строгого долженствования). Если человек

заинтересован в оказании помощи другому, то это безнравственно. Нужно

помогать, потому что так должно поступать.

Логика действия этических законов у Канта алогичная, нравственные,

моральные отношения не подчиняются законам логики. В нравственных поступках

человек свободен, моральные поступки определяет сам. К.И.–«безусловное

повеление» морального долга.Вся этика К. пронизана ригоризмом,

обязательностью. Если совершаешь нравственный поступок и получаешь от этого

удовольствие–это безнравственный поступок.

Понятие о личности. Личность является самоцелью, жизнь человека–цель и ни в

коей мере–средство. Нельзя применять логические доводы при определении

ценности человеческой жизни(кого спасать?).

По Канту, лгать нельзя ни при каких обстоятельствах. Почему? Потому что это

закон общества, в отсутствие которого общество разваливается. Над Кантом

посмеивались и развивали другую точку зрения. Говорили, что правомерность

лжи определяется ее последствиями. Если последствия лжи хороши, то это

оправдывает ложь(пленного, например, или врача у постели больного); не

каждый, мол, имеет право на правду(например, преступник). Кант же вновь

объяснял: есть всеобщий закон, его нельзя нарушать.

Нравственное учение и проблема религии. Кант отрицательно относился к

мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на

инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни

благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. Как говорил Вл.

Соловьев, анализируя нравственные идеи Канта, человек, с технической

ловкостью удачно действующий в какой-нибудь специальности или благоразумно

устраивающий свое личное благополучие, может, несмотря на это, быть

совершенно лишен нравственного достоинства. Такое достоинство приписывается

лишь тому, кто не только какие-нибудь частные и случайные интересы, но и

все благополучие своей жизни безусловно подчиняет моральному долгу или

требованиям совести. Лишь такая воля, желающая добра ради него самого, а не

ради чего-нибудь другого, есть чистая, или добрая, воля, имеющая цель сама

в себе. Ее правило, или нравственный закон, не будучи обусловлен никакой

внешней целью, есть категорический императив, выражающий абстрактную

обязанность:

«Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же

время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом... поступай так,

чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого

другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к

средству»

Имея в виду именно категорический императив, Кант с пафосом говорит: «Две

вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением, чем

чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них,–звездное небо надо мной и

моральный закон во мне».

Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга,

следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки. Такова

квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной. Именно долг

перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя

нравственно.

В философии Канта нравственное слиянно с идеей религиозного, божественного.

По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое

нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство Божие на

земле. С точки зрения религиозного развития человечества в истории,

господство нравственного миропорядка в земной, чувственной жизни, есть

высшее благо. При этом в опыте идеал церкви превращается в эмпирически

объяснимые формы, выступившие в истории'.

Отрицание божественного существования, согласно Канту,–полнейший абсурд.

«...Космологическое доказательство, как мне кажется,–писал он,–столь же

старо, как и человеческий разум. Оно так естественно, так убедительно и до

такой степени способно расширять круг размышлений вместе с развитием наших

воззрений, что оно должно будет существовать до тех пор, пока в мире

останется хоть одно разумное существо, склонное принять участие в этом

благородном рассмотрении, дабы познать Бога из его творений».

№21 Гегель, система и метод его философии(1770-1831)- Георг Вильгельм

Фридрих.

Философия Гегеля незакончена. Основа его философской системы–понятие

абсолютного духа. Г. был рационалистом, логиком.

Абсолютный дух–первая исходная реальность(первосущность, то, что все

породило и из чего все можно вывести). То, что мы считаем реальностью,

должно иметь основание в нашем сознании. Абсолютно непротиворечиво в нашем

сознании можно мыслить только мышление(чистое мышление ничто). А.Д. может

мыслить и только сам себя(«Что есть я?»)–это процесс самопознания А.духа.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17