Кандидатский минимум по философии (шпаргалки)

теоретическую систему реальности. Фундаментальным понятием этой системы

стал объективно существующий абсолютный дух (универсальная духовная

субстанция), который живет и развивается согласно объективным законам

диалектики. На определенном этапе развития абсолютный дух выпускает из себя

противоположность – природу, которая порождает субъективный дух. Он

проходит все ступени развития, достигая на высших ступенях своих высших

уровней – искусства, религии и наивысшее – философии.

Гегель анализирует и проблему свободы. Согласно Гегелю, все историческое

движение является движением в развитии идеи свободы.

Безусловным достижением Гегеля является рассмотрение свободы как

творческого утверждения определенного позитивного смысла, противопоставляя

это представлениям о свободе как об абсолютной негативности. Свобода должна

иметь утверждающее значение, иначе она становится формальной свободой или

личностной волей. Отождествляя свободу с личностной волей, люди становятся

несвободными, т.к. ограничения желаний и пристрастий воспринимают за

ограничение свободы.

Действительная, позитивная свобода предполагает ограничения определенного

типа. Источником ограничений является разум. Таким образом, свобода в своей

основе имеет разум. Единством разума и свободы является человек через

свободное существо.

Гегелевская концепция объективной диалектики вела к завершению какого-либо

движения и развития вообще. Источником «беспокойства» мирового духа,

который обеспечивает движение и развития, является наличие

противоположностей. В серии исследуемых синтезов, из которых состоит

поступательное движение развития, противоположности ликвидируются,

превращаются в целостность. Ликвидируя в синтезировании самобытность и

специфичность отдельного, мировой дух неизменно тормозит собственное

движение и развитие до полного завершения процесса. Это находит свое

проявление в объективизации. Такой объективизацией является возникновение

объективной противоположности мирового духа – природы.

Относительно субъективного духа человека, то подобную объективизацию можно

наблюдать в виде овеществления его деятельной активности. Такое предметное

инобытие субъективного духа уже не есть «своим», а является «чужим».

Овеществление у Гегеля всегда становится отчуждением. Процесс «отчуждения»

постоянно прогрессирует, постоянно поглощает внутреннюю суть

диалектического беспокойства субъективного духа.

16. Диалектика Гегеля. Законы и категории диалектики.

(Энгельс. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии)

1. Философия Гегеля.

Первый изложил принцип диалектического метода. Истинное значение и

революционный характер гегелевской философии состояло в том, что она

разделалась со всякими представлениями об окончательном характере

результатов человеческого мышления и действия. Истина, которую должна

познать философия, представлялась Гегелю уже не в виде собрания готовых

догматических положений, истина теперь заключалась в самом процессе

познания. История также не может получить окончательного завершения в каком-

то совершенном состоянии человечества. Сменяющие друг друга общественные

порядки – преходящие ступени развития человеческого общества.

Но Гегель вынужден строить систему, а система должна была завершиться

абсолютной истиной. Тем самым догматическое содержание системы Гегеля

приходит в противоречие с его диалектическим методом.

Диалектика Гегеля развивалась на основании идеализма ( она не абсолютна,

т.к. ограничена (система ограничения развития). Гегелем вообще завершается

философия, т.к. его ситема представляет собой итог всего предыдущего

развития философии.

Философия Гегеля оказала влияние на развитие Германии, ее дух, жизнь.

К концу 30-х годов XIX в. произошел раскол в гегелевской школе. Некоторые

младогегельянцы примкнули к англо-французскому материализму и тем самым

вступили в конфликт с системой своей школы: материализм рассматривает

природу как единственно действительное, а в гегелевской системе природа

является лишь «отчуждением» абсолютной идеи.

Тогда появилось сочинение Фейербаха «Сущность христианства», которое

провозгласило торжество материализма – вне природы и человека ничего нет.

2. Философия Фейербаха.

Фейербах пришел к выводу, что вещественно-чувственный мир есть

единственный действительный мир и что наше сознание и мышление является

являются продуктами телесного органа – мозга. Дух есть высший продукт

материи. Но Фейербах смешивает материализм как общее мировоззрение с той

формой, в которой выражалось это мировоззрение в XVIII в. – с механическим

материализмом. Философия материалистична когда речь идет о природе и

идеалистичности об обществе. История – продукт деятельности людей ( чтобы

изменить общество необходимо изменить мысли людей.

Ограниченности французского классического материализма:

- применение механики к процессам химического и органического характера;

- неспособность понять мир как процесс непрерывного исторического развития.

Фейербах не может согласовать совокупность исторических и философских наук

с материалистическим основанием и перестроить их соответственно этому

основанию. Фейербах еще не освободился от старых идеалистических пут.

Идеализм Фейербаха выступает в его философии, религии и этике. Он не хочет

упразднить религию, он хочет ее усовершенствовать (религию человеческих

отношений). Половая любовь становится одной из высших форм его новой

религии. Но когда Фейербах говорит о каких-то других отношениях между

людьми (неполовых), он становится крайне абстрактным. В этих отношениях он

видит только одну сторону – мораль.

Чтобы перейти от фейербаховского абстрактного человека к действительным

живым людям, необходимо было изучать этих людей в их исторических

действиях, что было начато Марксом в книге «Святое семейство».

3. Философия Маркса.

Фейербах не критиковал Гегеля, а просто отбросил его в сторону. Но сам был

не в состоянии противопоставить богатству гегелевской системы что-либо

кроме религии любви.

Новое направление впервые действительно серьезно отнеслось к

материалистическому мировоззрению. За исходную точку был взят

диалектический метод Гегеля. Диалектика сводилась к науке об общих законах

движения как внешнего мира, так и человеческого мышления.

Энгельс делает вывод, что после революции 1848 г. Германия потеряла

интерес к теории, интерес к чисто научному исследованию и перешла на

практическую почву.

И только в среде рабочего класса продолжает жить немецкий интерес к

теории. Найдя в истории развития труда ключ к пониманию всей истории

общества, новое направление с самого начала обращалось к рабочему классу.

Немецкое рабочее движение – наследник немецкой классической философии.

Энгельс – Суть материалистического понимания истории – Почему те или иные

идеи? – Люди в конечном счете руководствовались материальными интересами.

Фейербах предлагает создать новую философию, превращая ее в универсальную

науку. Фейербах – природа телесна, материальна, многокачественна,

многообразна. Исходный путь познания – ощущения.

Основная заслуга Фейербаха – критика религии и идеализма. Фейербах хотел

превратить людей религиозных в мыслителей. Но Фейербах не нашел основу

религии в общественно-материальных отношениях. Хотел создать новую религию

– религию человеческих отношений. Мораль основана на стремлении человека к

счастью.

Предпосылки материализма:

1) открытие клетки;

2) превращение энергии;

3) дарвинизм.

Раскрывает противоположность диалектики метафизике.

17. Позитивизм и этапы его развития

Понятие “позитивизм” обозначает призывк философам отказаться от

метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания.

Позитивизм возникает в 30-40-х годах 19 в. во Франции. Родоначальником

этого течения явл-ся О. Конт. Он сформулировал закон о трех

последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека:

теологической, метафизической и позитианой. На первой, теолог-ой стадии все

явления объяснфбтся на основе религиозных представлений, вторая -

метафизическая заменяет сверхестественные факторы в объяснении природы

сущностями, причинами. Вторая стадия подготавливает третью - позитивную

Позитивистский подход предполагает два коренных преобразования. В сфере

науки он означает ее отказ от метафизических наслоений. К которым Конт

относил претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их

сущность. Он утверждал, что наука не объясняет дейст-ть, а лишь описывает

явления. Отрицая прежнюю “ метафизическую” философию, Конт не отказывается

от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания дейст-

ти отдельных частных наук недостаточно.

Вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм. Данная стадия

сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного

знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с

засилием метафизических подходов на изъятие из науки таких понятий, как

“субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”.

Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х г.

20 в. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма - логический

позитивизм. Представители логического позитивизма исходили из предпосылки,

что предметом философии не может быть и теория познания, поскольку ее

решения вынуждены выходить на мировоззренческую проблематику, а это

неизбежно наталкивает философское мышление в сферу “метафизических”

проблем. По их мнению, философия вообще не имеет предмета исследования,

потому что она не явл-ся содержательной наукой о какой-то реальности, а

представляет собой род деят-ти, особый способ теоретизирования.

Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказываний с

непосредственным опытом человека. Следует согласиться с неопозивизмом в

том, что процесс мышления, процесс познания становится доступным

логическому исследованию лишь в языковой форме. Т.о., неопозитивисты

сделали новые легко формирующиеся типы анализа языка. На этой основе были

созданы предпосылки формализации огромной области гуманитарного знания.

Одной из важн задач явл отделение предлож которые имеют смысл, от тех кот

лишены его с научной точки зр, и т.о очистить науку от бессмысл

предложений. Нп различают 3 типа осмысл предложений 1.высказывания об эмпир

фактах (если говорят о фактах и ни о чем более) 2. предлож, содержащие лог

следствия этих высказываний и построенные в соотв с лог правилами (могут

быть сведены к выск о эмпир фактах) 3. предложения логики и матем ( не

содержат выск о фактах, не дают нового знания о мире, неободимы для

формального преобраз уже имеющегося знания)

Чтобы выяснить имеет ли предл смысл необходим спец метод - верификация

Суть в сравнении предлож с действительностью, указании конкретн условий,

при кот оно истинно или ложно. Метод проверки еще и устанавливает смысл

предложения “значение предложения закл в методе его проверки” Фактическая

истина состоит в соотв высказывания факту. Предложения же типа “душа чел

бесссмертна” бессмыслены т.к. не могут быть проверены.

Под фактами нп понимают ощущения, переживанияч, словом сост сознания.

Утверждение о том, что роза, аромат кот я вдыхаю, материальна, равно как

утверждение, что она лишь плод моего воображения - одинаково лишены смысла.

Буду ли я считать ее мат или идеальной это не повлияет на факт , что я

чувствую ее аромат и она не станет от этого пахнуть лучше или хуже”. Значит

в проц верификации можно сравнить предложение только с чувственными

содержаниями и данными ощущений или преживаний. Оказалось, что ни один

научный закон, ни одно общее утверждение типа “все люди смертны” не м.б.

верифицированы, так как вер всегда относится к конкр. эмпир факту. В силу

субъекетивизма вериф истины полож науки оказались в зависимости от оценки

каждого субъекта, производ вериф. Поэтому было предложено считать предлож

верифицированным, если несколько авторитетных исследов согласны считать его

таковым. Т.е критерий истины - согласие исследователей.

Затем было предложено для выясн истинности предл. сравнивать его с друг

предложенияим. Понимание истины как соотв фактам начало уступать место

взгляду на истину как на соглоасованность предложения с системой др

предложений., что не мб основой знания

18. Особенности формирования философской мысли Киевской Руси.

В «Изборнике Святослава» находятся переводы отрывков из «Диалектики»

византийского философа Иоанна Дамаскина, в которых приводится определение

философии: «Философия является познанием сущего, насколько оно сущее, т.е.

познанием природы сущего. Философия является искусством искусств и наукой

наук, поскольку философия – начало любого искусства. Философия – любовь к

мудрости, истинная мудрость – Бог. Любовь к Богу – истинная философия».

Доминирующим в развитии Киевской философии стал мотив философии как

«любомудрия» , т.е. «софийное» понимание философского знания.

Ормей: «София – бестельное существование множества мыслей, которые

охватывает логос мирового целого, оставаясь при этом одушевленным и словно

живым».

Мудрость не просто знание, она знание не вещей самих по себе, а из смысла,

сути, которая является «божественным замыслом» их творения. Истина по

своему божественному характеру не может адекватно восприниматься на

чувственном уровне. Различают в этом плане два вида познания истины:

«благодатный» (непосредственное видение истины святыми и апостолами) и

«приточный» (для остальных людей).

Знак, не будучи изображением истины несет в себе ее энергию, которая

является движущей силой прорыва от повседневного к божественному. Таким

образом, философия осознает истину через размышление над книгой. В слове

Божьем истина зашифрована, т.е. откровение всегда сокровенно. Органом

правления, как способа постижения истины, выступает сердце, которое

соединяет вместе мысль, волю и веру.

Посредниками между природным и духовным миром истины, которые связывают

Творца с вещественным миром, выступают Дева Мария, ангелы, архангел Михаил.

В отличие от западных представлений об абсолютной отчужденности души от

тела, киевские мыслители натаивают на единстве души и плоти в теле. Тело

может противостоять духу но не душе.

19. Философия Г. Сковороды.

Основателем украинской классической философии считается выдающийся

мыслитель Г. Сковорода.

Философия, по Сковороде, является самой жизнью. Поэтому главное у человека

не столько его теоретические познавательные способности, а сколько

эмоционально-волевая сущность его духа. Подобно Сократу Сковорода говорит:

«познай себя».

Реальность, по мнению Сковороды, является гармоническим взаимодействием

трех миров: макрокосмоса (великого мира, где живет все рожденное),

микрокосмоса (человека) и символического света (Библии). Каждый из трех

миров является единством двух «натур»: видимой, внешней, теневой и

внутренней, невидимой, светлой.

Макрокосмос видится как материя, которая в действительности является

только тенью настоящей, но невидимой «натуры» – Бога. Макрокосмос един, это

единство неразрывно, но в то же время и не соединимо, т.к. Бог не является

самой природой, а ее источником.

Микрокосмос также является единством двух «натур». Основой «внутреннего»

человека является Бог, поэтому призыв Сковороды «познай себя» означает у

него познать Бога (в этико-эстетическом плане, орган познания – сердце).

Мир и Человек находятся в состоянии гармонического взаимодействия. Но эта

гармония устанавливается не сама по себе. В своей основе она имеет

жизненную инициативу человека. Существует множество способов гармонизации и

каждый должен найти собственный способ жизни в мире.

Между Макрокосмосом и Микрокосмосом существует посредник – мир символов,

Библия. В ней также выделяются две «натуры» – видимая (предметная

образность символов) и невидимая (расшифровка, смысл).

У каждого свой уникальный способ единения с миром. Индивидуальный характер

единения и возможность для всех единого труда проявляют себя в идее

«неравного равенства»: Бог подобен фонтану, который наполняет разные по

объему сосуды. В меньшем сосуде меньше, но в том он равен большему сосуду,

что они одинаково точные.

Таким образом в философии Сковороды доминируют:

- антеизм (единство людей всего мира);

- экзистенциальность (ориентация на неповторимое по своей уникальности

человеческое существование);

- кордоцентризм (сердце – всему голова).

21. Философия всеединства В. Соловьева.

Для Соловьева полноценной философией является философия мистическая. Под

мистицизмом Соловьев понимал всеобщую органическую действительность,

которую нельзя охватить ни методами изолированного эмпиризма, ни методами

рассудного построения.

Центральной в учении Соловьева является идея «всеединого сущего». Сущее

выше всяких признаков и свойств, и вообще выше множественности. Для чего

Соловьев использует термин «ничто».

Нерасчленимое сущее расчленяясь становится идеей или Логосом, а идея или

Логос создают реальную действительность. Философ вводит понятия скрытого и

открытого Логоса. Третий , «конкретный» Логос – это Христос. Этому Логосу

отвечает и конкретная идея – София.

София – нераздельное тождество материального и идеального, мудрость и

предмет абсолютной любви.

Соловьев учит о двух Софиях:

1. Материальная осуществленность абсолюта, несотворенная София, премудрость

Божья.

2. Воплощение в чувственном теле, сотворенная, богочеловеческая София.

«Всеединство» исследуется только «цельным» знанием, которое представляется

синтезом мистического, рационального (философского), эмпирического

(научного) знания.

Соловьев выводит единство теологии, науки и философии, и называет его

«свободной теософией».

В обществе идея «всеединства» раскрывает себя как богочеловеческий союз

или вселенская церковь.

Этику Соловьев также основывает на религии: человек нравственен, если он

свободно подчиняет свою волю Богу, стремится к «абсолютному добру» и

устроению богочеловеческого царства.

22. Философия свободы Н. Бердяева.

Главная идея Бердяева – свобода. Любую проблему он рассматривает через

призму своих представлений о свободе.

Философ убеждает в самоочевидности свободы. То, что человек сознает мир и

тем самым возвышается над миром, говорит о свободе от мира.

Свобода Бердяева – это свобода духа человека, его сознания и самосознания.

1. Ungrund – первоначальная, абсолютная, иррациональная свобода. Это

первоначальный поток, в котором осуществляется Богорождение и из которого

Бог создал мир и человека. Первая свобода существует до бытия и поэтому

не может характеризоваться рациональным понятием. Ее нужно принять как

факт мистического опыта. Ungrund – не добро и не зло, но несет и то и

другое.

2. «Свобода для», свобода знать высшее добро и идти к нему. Христос являет

людям свободу принять Бога несмотря ни на каие мучения.

3. Свобода общественного действия на началах абсолютных (религиозных)

ценностей. Это реализация творчески активного христианства. Такой идеал

Бердяев обозначает термином «соборность».

«Соборное» общество – это «внутреннее духовное общество», состоящее из

живших, живущих и будущих поколений, объединенных христианской любовью.

В первом акте мистерии свободы Бердяева происходит грехопадение и

образование мира объективизации (не подлинного состояния подлинного бытия,

потерявшего свободу). Это поглощение личного общим, подавление свободы.

Вов втором акте явление Христа преобразило свободу “от” Бога, т.е.

своеволие, несвободу, в свободу принять Бога. Однако Бог состоял

«трансцендентным» для человека.

Поэтому в третьем акте (антроподицея) человек должен решительно порвать с

любой видимостью материального бытия и через творчество (свободу)

преодолять «трансцендентность» Бога.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8