Ответы на вопросы госэкзамена по философии философского факультета СПбГУ

добытые принципы выступают в качестве предпосылок дальнейшего познания.

Одной из таких предпосылок исторического познания и выступает принцип

историзма. Он включает в себя, с одной стороны, понимание развития как

смены ряда этапов, каждый из которых рассматривается относительно

завершенным, устойчивым и сопоставимым с другими этапами развития. С другой

стороны, сами эти этапы рассматриваются как смена различных состояний одной

и той же системы, и это сохранение элементов общности и преемственности

позволяет выявить целостность изучаемого явления.

Философские учения о законе: их исторические формы.

Идея о том, что миром управляют универсальные законы родилась в глубокой

древности у китайских и греческих мыслителей. У древнегреческих философов

идея о всеобщем мировом законе первоначально связывается с идеей мирового

порядка. У Гераклита логос выступает и как мировой закон, судьба, которому

подчиняется развитие всех вещей и людей. Анаксагор: мировой разум

упорядочивает хаос геометрий, лежащих в основании всего сущего. Демокрит:

все в мире возникает и совершенствуется в силу необходимости, выступающей у

него в качестве некоторой органически присущей природе силы. Понятия

закона, необходимости и причины совпадают. Это обуславливает то, что

познание необходимости трактуется как познание причин, или "законное"

познание (материалистическое толкование закона как природного порядка

вещей). Платон: идеалистическая концепция закона как идеального

организующего начала в отношении текучего, преходящего мира идей.

Аристотель: идея не может быть законом вещей, потому что она неподвижна, а

вещи находятся в движении. В понятиях материи и формы, возможности и

действительности Аристотель выразил ту мысль, что закон выступает как

тенденция в процессе становления (телеологическое толкование закона).

Эпикур преодолевает фатализм, свойственный демокритовскому пониманию слепой

необходимости закона, путем введения случайности как совершенно объективной

и равноправной с необходимостью характеристики закона движения атомов,

лежащего в основе мира.

Средневековая христианская философия рассматривала закон не как

необходимую связь между явлениями материального мира, а как проявление

божественной воли.

В естествознании Нового Времени понятие закона получило большое

эвристическое значение и оказалось связанным с распространением

количественных методов изучения природы. Для выражения понятия законы

природы все чаще пользуются терминологией, заимствованной из математики и

естественных наук (Коперник, Галилей - "гипотезы", а не законы).

Согласно субъективному идеализму о законах природы самих по себе вообще

говорить нельзя. Юм считал, что при рассмотрении окружающих нас внешних

вещей мы "никогда не бываем в состоянии открыть необходимую связь. Мы

находим только, что одно явление действительно, фактически следует за

другим, а представление о закономерной связи между явлениями - привычка".

Кант: то, что называют законами природы, существует лишь по отношению к

познающему субъекту (рассудок предписывает природе законы).

Социальный детерминизм (принцип субординации исторических фактов).

Детерминизм - учение о всеобщей причинной материальной обусловленности

природных, общественных и психических явлений.

Социальный детерминизм "выдвинут" Монтескье, Гердером, Руссо и др. в

противовес идее божественного управления миром.

Проблема необходимости и свободы (не разрешена даже Гегелем).

С точки зрения марксизма (исторического материализма) общественное

развитие представляет собой естественно-исторический процесс, подчиненный

собственным объективным законам. Каждое следующее поколение людей действует

в условиях, унаследованных ими от прошлого. Это создает преемственность в

истории общества и детерминирует ее общее направление. Общественные идеи,

политические учреждения и движения детерминированы объективными условиями

общественного бытия.

Большинство законов общественного развития - законы-тенденции

(объективный характер + не могут учесть все частные моменты), поэтому ход

истории необязательно предопределен и может не осуществляться в фатальной

неизбежностью.

Собственность: социально-философский анализ.

Собственность - система общественных отношений, возникающих в связи с

присвоением средств производства, рабочей силы, предметов потребления;

исторически определенный социальный институт. Собственность - отношение

людей к вещам.

Некоторые философы, начиная с Аристотеля, пытались вывести напрямую форму

политической власти из того или иного типа экономической системы, а точнее

- из лежащей в ее основе типа собственности. Однако в истории на базе на

базе частной собственности возникали и существовали различные и даже

диаметрально противоположные формы политического правления и политические

режимы - конституционно-монархические, республиканско-демократические,

фашистские с формальным сохранением конституционности или без оной и т.д.

Интересна в этой связи полемика по поводу взаимосвязи частной

собственности и демократии, которая не раз возникала в прошлом. В этом

отношении большой интерес представляет статья М. Вебера "О буржуазной

демократии в России", относящаяся к началу 20 века. Он считает, что

демократия и частная собственность, в том числе капиталистическая, не

связаны напрямую, хотя капитализм и имел своей предпосылкой правовое

освобождение личности. Связь между ними опосредована целым рядом

политических феноменов - наличием необходимых для реализации

демократической формы правления политических институтов, наличием давних и

прочных демократических традиций, уровнем политической культуры властей

придержащих и народных масс.

Понятие субстанции, субстрата, атрибута и акциденции.

Субстанция (лат. substantia - сущность; то, что лежит в основе) -

объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства;

это - материя в аспекте единства всех форм ее движения, всех возникающих и

исчезающих в этом движении различий и противоположностей.

Античность: субстанция - "вещество" - тот тождественный материал, из

которого состоят различные единичные вещи (Аристотель: "форма" и

"материя").

Схоластика: активная роль "формы", поэтому субстанция - один из титулов

бога (форма всех форм). Поэтому возникает дуализм субстанции: духовная и

телесная субстанции ("душа" и "тело").

Фома Аквинский: "телесная субстанция" - несамостоятельное начало. Дунс

Скот: материя - всеобщая субстанция всех вещей.

Декарт: "Разумея субстанции, мы можем разуметь лишь вещь, которая

существует так, что не нуждается для своего существования ни в чем, кроме

самой себя" (легче осознать субстанцию протяженную и субстанцию мыслящую,

чем собственно субстанцию). Спиноза: "мышление" и "протяженность" -

"атрибуты субстанции".

Локк: субстанция - "подпорка" тех качеств, которые мы находим

существующими (для субстанции не может быть дано точное определение).

Беркли: "…нет иной субстанции, кроме Духа или того, что воспринимает".

Кант: субстанция - априорная форма мышления, осуществляющего синтез

явлений, данных в "опыте". "…то постоянное, лишь в отношении с которым

можно определить все временные отношения явлений…", "…условие возможности

всякого синтетического единства восприятий, т.е. опыта".

Гегель: субстанция - "…целостность акциденций, в которых она открывается

как их абсолютная отрицательность, т.е. как абсолютная мощь и вместе с тем

как богатство всякого содержания".

Субстрат. Аристотель: "материя".

Атрибут (от лат. attribuo - придаю, наделяю) - необходимое, существенное,

неотъемлемое свойство предмета, без которого он не может ни существовать,

ни множиться.

Аристотель: отличает необходимые свойства вещей, без которых вещи

невозможны и которые неотделимы от них (атрибутов), от случайных свойств

акциденций, не принадлежащих вещам "ни по необходимости, ни в преобладающем

большинстве случаев".

По Декарту, признававшему две субстанции - материальную и духовную,

существует два вида атрибутов: у материальной - протяжение, у духовной -

мышление. Спиноза под атрибутом понимал то, что "ум представляет в

субстанции, как составляющее его сущность". Он считал, что протяженность и

мышление суть атрибуты единой материальной субстанции.

Акциденция - философский термин, обозначающий случайное, несущественное,

изменяющееся, преходящее. Противопоставляется субстанциональному

(существенному). В этом смысле термин впервые встречается "Метафизике"

Аристотеля, а в дальнейшем у Порфирия, который разделил акциденции на

отделимые (сон для человека) и неотделимые (черный цвет для негра).

Фома Аквинский: атрибут - "вещь, природа которой должна быть в другом".

Схоластики обычно выделяли некоторые свойства вещей как "реальные

атрибуты", объективно существующие вне тех субстанций, которым они обычно

присущи.

Некоторые философы в 17 веке (Гоббс, Декарт) отрицали существование

реальных акциденций, поскольку они отрицали объективное бытие каких бы то

ни было чувственных признаков. В связи с этим Спиноза заменил термин

"атрибут" термином "модус", обозначающим единичное проявление субстанции.

В марксизме такого термина нет.

Проблема человека в философии.

Философы античности длительное время рассматривали человека как образ

Космоса, как "малый мир", микрокосм. Человеческое и природное, знание о

которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись.

Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа причастна

бестелесному, к миру идей. Человек выступает носителем внеличного духа.

Аристотель настаивает на единстве души и тела (душа принадлежит телу).

Таким образом, античность пришла к дуализму души и тела.

В христианстве человек рассматривается как образ Бога. Душа есть

дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиций не разума, а сердца

(три составляющие внутреннего мира человека - разум, сердце и воля). Но

главное размежевание внутри христианства происходит не столько между телом

и душой, сколько между "плотским человеком" и "духовным человеком".

Ренессанс: человек - автономное существо, живая целостность. Единство

души и тела - преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть

чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими

достоинствами.

Новое время (Декарт): мышление - единственное, достоверное свидетельство

человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в

мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Тело и душа

не имеют ничего общего (тело простирается, душа мыслит). Ясное содержание

души - сознание.

Кант: специфика человека определятся его трансцендентальностью (человек

принадлежит как миру природы, в котором властвует естественная

необходимость, так и миру свободы) и нравственной свободой поведения.

Немецкий романтизм: сфера эмоционально-чувственного полностью

уравнивается с мышлением и ставится выше его (Новалис: "мышление - только

сон чувства").

Гегель: идея историчности человека. Человек есть носитель общезначимого

духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.

Маркс считает определяющим в понимании человека трудовую деятельность.

Общественное бытие определяет сознание человека. Общество детерминирует

свойства личности.

Философия жизни (Ницше, Дильтей): специфика человека - в феномене жизни,

который либо сильно сближается с органическим, биологическим, либо

истолковывается в культурно-историческом смысле (Дильтей). На первый план

выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство (Гаман, Якоби),

воля (Шопенгауэр), интуиция (Бергсон).

Экзистенциализм: на первый план выдвигаются чувства, но не просто

чувства, а процесс чувствования, переживания.

Итоги рассмотрения проблемы человека: 1) в основе специфики человека

лежит его духовность; 2) специфика человека определяется символизацией им

собственного духовного мира в различных сферах своей деятельности; 3)

духовный мир человека имеет известные градации внутри себя: переживание

(чувство) и мысль, сознание и бессознательное, воля и интуиция.

Учение всеединства в России: представители и направления.

(Словарь русской философии).

Всеединство - философская категория, выражающая органическое единство

универсального мирового бытия. Взаимопроникнутость и раздельность

образующих его частей, их тождественность друг другу и целому при

качественной специфичности и индивидуальности. Всеединство было

представлено в различных философских течениях (наиболее значительные из них

неоплатонизм, христианских платонизм, всякого рода пантеистические и

панентеистические, религиозно-мистические доктрины), многие из которых в

той или иной мере были восприняты и русской философской мыслью.

Начало философии всеединства - учение В.С. Соловьева (к этому течению

принадлежат системы, созданные Флоренским, Франком, Карсавиным, Н.О.

Лосским, Булгаковым). Ее идейными предшественниками являются Киреевский и

Хомяков, выдвинувшие учение о соборности (человека и церкви) и идею

"живознания" как основного средства познания всеединства.

Системы всеединства, разработанные в русской философии, принадлежат к 4

типам: софиологическому, монодуалистическому (или панентеистическому),

моноплюралистическому и философскому символизму.

1) Софиологический тип. Соловьев стремился построить философию как

систему положительных начал путем переосмысления начал отвлеченных, их

органического синтеза с интуициями и идеями, схватывающими мир в его

целостности и человеческой значимостью, прежде всего, с религиозным опытом

и верой. В сфере онтологии важнейшим из таких начал является положительное

единство - свободное единение в Абсолюте всех элементов бытия как

Божественных первообразов и искомого состояния мира. В основе всего сущего

лежит Абсолютно-сущее, Сверхсущее, Бог; всякая действительность сводится к

безусловной действительности, к Абсолюту, но Абсолютное не отделено от

мира: оно есть единое и в то же время в нем заключено все. В этом плане

Абсолют (первое Абсолютное) и Космос (второе Абсолютное) соотносительны

друг другу, т.е. единосущностны, и в то же время нетождественны, поскольку

первое Абсолютное есть актуально сущее, а второе - становящееся. Первое

открывается непосредственно в своей действительности, а второе, как

единство многообразного, не может быть дано непосредственно и должно быть

раскрыто на путях рациональной дедукции (дедукция: 1) осознание того, что

Абсолютно-сущее нуждается в идеальной действительности; 2) переход от

многообразия идеальных форм к многообразию реально существующего бытия).

Единство природного бытия реализуется через деятельность Мировой души,

Софии и Богочеловечества, которые занимает посредствующее место между

множеством реально существующих природных предметов и безусловным единством

Божества. Интегративным началом природного бытия выступает, прежде всего,

Мировая душа как живое средоточие всех тварей, но, оставаясь свободной, она

может превратить раздвоение в Абсолюте в дуалистическое противопоставление

мира Абсолюту. С появлением человека над космическим процессом,

происходившим в мире, возвышается процесс исторический, движимый все той же

Мировой душой, но теперь именуемой уже Софией, которая как род всеединства

в Боге восстанавливает единство мирового бытия, разрушенное по воле Мировой

души, вновь соединяя ее с Божеством. Соединение Мировой души с Божественным

Логосом осуществляется в человеке и достигается в ходе его длительного и

сложного становления в качестве подлинно духовного и нравственного

существа, укорененного в Боге. Так возникает собственно исторический

процесс, внутри которого происходит боговоплощение. Поскольку человеческое

бытие включает социальное бытие во всех разнообразных его модификациях, в

каждой из них всеединство как основной онтологический принцип приобретает

свою специфику. В нравственной области положительное всеединство есть

абсолютное благо, в познавательной - абсолютная истина, а в сфере

материального бытия - абсолютная красота.

Основные черты концепции Соловьева: 1) постулирование некоторого третьего

рода бытия - Софийного бытия, отличного как от божественного, так и от

природного, и выполняющего функцию связующего звена между ними, носителя

всеединства; 2) попытка совместить представления об изначальной софийности

мира с ущербностью реально существующих предметов.

В отличие от Соловьева Флоренский обосновывает единство всей твари в Боге

как восхождение от твари к Абсолюту (у Соловьева наоборот). Тварное бытие -

это не эманация Божества, а самостоятельное творение Божие. Идеальную сферу

природной твари, мистическую основу Космоса составляет София (София -

существенный структурный компонент Абсолютного, божественного бытия). В

качестве внутреннего принципа всеединства, как сила созидающая и

скрепляющая его (слияние Абсолютного и Космоса), выступает Любовь.

2) Панентеистический тип. Отказ от введения третьего софийного бытия в

качестве посредника, связующего божественные и природные миры, и усмотрение

всеединства во внутренней сущности последних. Панентеизм исходит из

признания сущностного единства Бога и природы, но в отличие от пантеизма не

растворяет Бога в природе, а видит в нем высшее выражение личностного

начала в бытии, дополняя безличностную онтологию пантеизма личностной

онтологией христианства. В. Карсавин: центральное место принадлежит понятию

"стяженного бытия" (заимствованного у Кузанского), посредством которого

описывается диалектика взаимосвязей целого и его частей. В соответствии с

этой идеей, целое, хотя и в "умаленном", "свернутом" виде, присутствует в

своих частях, а любая часть - во всех других частях целого.

Отличительной особенностью концепции Франка является гносеологический

подход к проблеме. Выделяемые Франком при описании всеединства такие

сущностные его определенности, как металогическое, непостижимое,

сверхрациональное, носит отчетливо выраженный гносеологический характер, а

сама конкретная модель всеединства возникает из анализа природы знания. Два

типа знания и, соответственно, типа бытия: 1) отвлеченное логическое

знание, выражаемое в суждениях и понятиях, которому в онтологическом плане

соответствует предметная действительность; 2) живое интуитивное знание

(реальность включает все, что представлено в опыте помимо и сверх

предметного бытия).

3) Моноплюралистический тип. (Н.О. Лосский). Пытается совместить

представления о множественности субстанциальных (самодостаточных и

суверенных) начал бытия, с их принадлежностью некоторому Абсолютному бытию,

в котором они, однако, не теряют своей нерастворимой и непреходящей

самобытности и индивидуальности (влияние "Монадологии" Лейбница).

4) Философский символизм (поздние труды Флоренского, ранние - Лосева).

Попытка синтезировать христианскую онтологию с символистской картиной

реальности. При этом исходная идея символизма - все чувственно-материальное

проникнуто смыслом, а смысл для своего выражения и воплощения нуждается в

чувсвенно-телесной материальной форме - истолковывается в духе религиозного

мировосприятия, т.е. смысл понимается как сгусток и частица божественного

Логоса, Святого Духа. Соответственно реальность изображается как

совокупность символов разных порядков, на вершине и в основании которой

находится Бог (сам символом не являющийся), порождающий и вмещающий в себя

смысловую сторону всех символов, которые различаются между собой по степени

их насыщенности смыслом и проявленности этого смысла в их чувственно-

телесной оболочке. Единство всего существующего, т.о. усматривается в его

осмысленности, одухотворенности, т.е. причастности Богу энергийной стороной

своего бытия, как порождения и носителя божественных энергий. Религиозно-

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35