Набор ответов для экзаменов по философии

экзистенциалистом, говорят, что он был пророком 20 в. Его влияние на многих

философов 20 в. было огромным (Лев Шестов). Главное произведение - «Или

..., или...», «Страх и трепет», «Понятие страха», «Болезнь к смерти».

Главное в философии Кьеркегора - это поиск человеческой индивидуальности.

Поиск есть процесс постепенного восхождения, обращения к Богу. К. -

диалектик. Его диалектика есть диалектика индивидуального существования -

экзистенции. Если в диалектике Гегеля разум (абсолютная идея) переходит от

категории к категории, то в диалектике К. развитие происходит не в разуме,

а в результате экзистенциального (моего, личного) выбора. В его диалектике

- борьба противоположностей не снимается в синтезе, а является выбором

одного или другого (или... или), т. е. человек всегда стоит перед выбором.

В восхождениях в Богу и самоидентификации (пониманию своего «Я»)

индивид проходит 3 стадии:

1. Эстетическая (от греч. «чувственный») - человек руководствуется

чувствами, эмоциями, зависит от внешнегомира, реагирует на него с

помощью органов чувств. Символ этого этапа - Дон Жуан. Человек здесь

игнорирует моральные нормы, у него нет веры; нужно лишь получить массу

удовольствий. Даже в научной деятельности он стремится к эстетическому

удовольствию. Человек скользит по поверхности, стремится быть, как все.

Человек теряет свое «Я» и распадается на тысячи осколков, у него нет

отношения к себе, как с самому себе).

2. Моральная (этическая) - человек пытается понять, что есть добро и зло.

Символ - Сократ, у которого есть внутренний голос, голос Совести.

Человек формируется как существо ироничное, он знает, что между

различными стадиями есть выбор. Человек начинает признавать всеобщее,

не только свое. он знает, что есть некая мораль. Человек все больше

прислушивается к голосу разума. Эта стадия порождает трагического

героя.

3. Религиозная - на стадии 2 человек не осознает греха, он еще не может

самостоятельно сформулировать, что такое добро. Это дается в акте веры,

веры к Богу. Человек соотносит свое «Я» с неким существом. Человек

постигает свое назначение.Это акт всепоглощающей любви к Богу. Символом

является Авраам (он принес сына в жертву). Все, что есть в мире, наша

задача - отдаться Богу. Человек это делает сам. Или... или... - сам

человек выбирает.

Философия постоянно уходит от понимания мира.

Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) - делает упор на то, что сущность мира

заключается в воле, которая рациональна.

Понятие воли уходит от деления мира на субъект и объект.

Основноые произведения: «О четверояком корне закона достаточного

основания», «Мир как воля и представление», «О воле в природе», «Две

основные проблемы этики».

На становление взглядов А.Ш. повлияли 3 основные исторические традиции:

1. учение об идеях Платона

2. контианская гносеология и этика

3. древне-индийский брахманизм.

Антология Шопенгауэра.: Мир представляет собой некую Мировую волю.

Мировая воля представляет собой некий произвол, чистое воление. Свободная

воля представляет мир представлений, который Ш. называет миром Майя (это

богиня, которая все скрывает, дает нам мир, как кажимость; это не реальный

мир, а представляемый). Человеческое тело представляет собой проявление

Мировой воли. По Шопенгауэру., душа и тело одно и то же, как действует

тело, это есть проявление воли, т. е. то, что человек не может

контролировать. Мировая воля действует как бесцельное стремление, вечное

становление. Мировая воля бесцельна, это вечный творческий порыв.

Проявления мировой воли несут и зло, и добро, которые постоянно борются

друг с другом, т. е. находятся в состоянии внутреннего берения. Мировая

воля подобна мифическому чудовищу, в бешенстве разрывающему свои

внутренности. Если один феномен побеждает другой, то это пиррова победа.

Это гражданская война, где нет победителей. Мировая воля подобна существу

на картине Сальвадора дали «Мягкая конструкция с бобами: предчувствие

гражданской войны». Формы самовыражения мировой воли: в физике - мировой

тяготение, в химии - химическое сродство, в биологии - воля к жизни и

борьба за существование, инстинкты животных, главными из которых являются

пищевой и половой; в обществе - аффеты людей, их тщеславие и властолюбие.

Мировая воля лишь напоминает вещь в себе Канта. Если вещь в себе Канта

непознаваема, то Мировая воля обнаруживает себя в достаточно красноречивых

формах. Обнаруживая себя, Мировая воля все более обнаруживает свое

страдание и ощущает себя несчастной. Чем выше уровень обнаружении,

интеллектуальный и эмоциональный уровень людей, тем сильнее их нравственные

коллизии и мучения. Умный и нравственный человек отчетливо видит, что

социальная жизнь проникнута скудоумием, пошлостью и лицемерием; что

побеждают самые наглые, но недостойные. Власти в парламенте прикрывают свои

личные и групповые интересы. Миром правит эгоизм. Ш. повторяет древнего

римлянина Плавта: «Человек человеку волк». Конечно, мир безрадостен, но не

безнадежен. Ш. - философ в мировой скорби, но не унылой скорби, как и

Кьеркегора, а своего рода героического пессимизма. Что помогает человеку

выжить? Творя зло, как и добро, воля постоянно осознает свою вину, причем,

чем эта вина осознаннее, тем воля становится более стремительной, активной,

«пассионарной». Воля понимает, что зло и его источник должен быть наказан,

т. е. должно произойти самонаказание. Орудием являются люди, которые тоже -

порождение Мировой воли. Что люди должны делать? Они должны направлять

присущую им жизненную энергию против этой энергии и ее источника. Люди как

феномены воли должны упразднить то, чем они сами порождены:

1) люди должны через философское познание выяснить стоящую перед ними

задачу;

2) пройти 2 этапа самоуничтожения воли: 1. эстетическое созерцание -

человек должен научиться постигать прекрасное. Постигая мир прекрасного,

человек отрекается от прагматичного. Человек нераздираем внутренними

эгоистическими стремлениями. В искусстве он постигает вечные идеи (по

Платону), которые люди всех эпох и народов познают с одинаковой ясностью.

Т. е. если мы видим расстрел людей, то по Шопенгауэр прекрасное во все

времена прекрасное. Наивная цель искусства - освободить душу от страданий,

которые вызываются страстями, искусство должно утешать, должно нести

человеку душевный мир. По Шопенгауэру, нести людям правду и

страданиях других, болеть за мировое зло. Из всех видов искусства

Шопенгауэр более всего ценил музыку. Если живопись, архитектура, танец -

опосредованное отображение воли, то музыка - чистая ее объективация. 2.

этическая программа - человек должен постепенно уходить от воления.

Шопенгауэр понимает, что жизнь человека осмыслена, т. к. наполнена волей,

человек стремится к чему-либо. Если нет воления, то - скука.

Фейербах говорил, что самоубийца спасается не от жизни, а от тягостей

жизни. Шопенгауэр призывает возвыситься над волением, упразднить волю. Это

можно достигнуть через:

1) аскезу (удовлетворение низменной потребности)

2) человек должен научиться любить не себя; нужно уходить от эгоизма,

воспитывать в себе альтруистические установки.

Если аскетизм - прекращение желания, альтруизм - сострадание ко всем,

кто в нем нгуждается.

Любовь и сострадание есть эгоизм. Все это позволяет говорить о

величайшем гуманизме философии Шопенгауэр говорит, не сравни, кому плохо, а

помоги, кому плохо.

Вопрос №14 Антропологический поворот в философии XX в.

В широком смысле - философское учение о природе (сущности) человека,

который служит исходной точкой и центральным предметом рассмотрения; в

узком смысле - течение западноевропейской, преимущественно немецкой,

философии 1-й пол. 20 в.

Как течение немецкой буржуазной мысли Философская антропология возникла

в 20-х гг. в русле происходившего тогда общего для западноевропейской

философии «антропологического поворота» и опиралась на идеи философии жизни

(Дильтей) и феноменологии (Гуссерль).

Шелер, один из родоначальников Философской антропологии, в работе

«Положение человека в космосе» выдвинул задачу создания основополагающей

науки о человеке. Он начертал обширную программу философского познания

человека во всей полноте его бытия, предполагая, что Философская

антропология соединит конкретно-научное изучение различных сфер

человеческого бытия с целостным, философским его постижением. В этой

работе, как и в труде другого теоретика Философской антропологии Плеснера

«Ступени органического и человек», в космологической перспективе

рассматривались некоторые существенные аспекты отношения человека к

животному и растительному миру. Этот органический, биоантропологический

подход к проблеме человека не стал подготовительным этапом последующего,

более целостного взгляда на человека, но по существу узко ограничил

горизонт философско-антропологического мышления и был унаследован другими

представителями Ф.а. (Геленом, Ротхаккером, Хенгстенбергом, Ландманом).

Программа, выдвинутая Шелером, не была выполнена Философской

антропологией., несмотря на некоторые ее научные и теоретические

достижения, не стала целостным учением о человеке и вылилась в отдельные

философско-антропологические теории - биологическую, психологическую,

религиозную, культурную и другие, которые при известной принципиальной

общности обнаружили существенные различия, как в методах исследования, так

и в понимании характера и назначения Философская антропология. У Шелера

человек - не только биологическое, но главным образом духовное существо,

выделяющее способностью к «чистому созерцанию вещей»; у Плеснера

подчеркивается эксцентричная природа утратившего свою самость человека,

«приговоренного» в силу этого к вечному поиску и самосовершенствованию; по

Гелену, человек по причине биологической недостаточности предопределен к

деятельной активности, реализующей себя в различных формах культуры; у

Ротхаккера и Ландмана он - продукт определенного стиля жизни, или

«объективного духа» культуры. Сторонники Философской антропологии в каждом

конкретном случае выбирают какой-нибудь отдельный специфический аспект и

возвышают его до уровня единственного определяющего признака природы

человека, при этом другие, не менее важные аспекты игнорируются, так что в

целом методологические принципы Философской антропологии и вытекающие из

них конкретные теоретические построения страдают существующими пороками.

Остались неосуществленными притязания Философской антропологии на положение

специальной, наряду с другими, дисциплины в составе философии, тем более

основополагающей философской дисциплины, осмысливающей научное знание о

человеке и воссоздающей на этой основе его целостный образ. Оттесненная в

последнее время экзистенциализмом, Философская антропология в 60-70 гг.

влилась в широкое идейное движение, претендующее на теоретическое

осмысление и истолкование современного знания о человеке, на достижение

нового философского понимания природы человека (прагматизм, глубинная

психология, структурализм).

Общефилософские принципы понимания сущности человека, выработанные

марксистко-ленинской философией, служат наиболее перспективным и

достаточным основанием для конкретного философско-антропологического

исследования, для выработки специального философского учения о человеке,

конкретизирующего общефилософские положения о его социальной и предметно-

деятельной сущности, о его месте в природе, роли в развитии общества,

истории, познания. Философы-марксисты отвергают имевшие место попытки

эклектического сочетания марксизма с антропологическим подходом (Сартр), а

также ревизионистские искажения марксизма в духе абстрактного

антропологизма.

Вопрос №15 Бытие как философская проблема

БЫТИЁ, философская категория, обозначающая реальность, существующую

объективно, вне и независимо от сознания человека. Философское понимание

бытия и его соотношения с сознанием определяет решение основного вопроса

философии. Диалектический материализм исходит из материалистического

решения основного вопроса философии и вместе с тем, в противовес

метафизическому материализму, не сводит Бытие к предметно-вещественному

миру, вычленяя различные уровни Бытия — материально-предметную реальность,

объективно-идеальное БЫТИЕ. (ценности культуры, общезначимые принципы и

категории научного знания и др.), Бытие. личности.

Первую философскую концепцию Бытия выдвинули досократики, для которых

Бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Одни

из них рассматривали Б. как неизменное, единое, неподвижное,

самотождественное (Парменид), другие — как непрерывно становящееся

(Гераклит). Бытие противопоставляется небытию; с другой стороны,

досократики различали Бытие. «по истине» и Бытие «по мнению», идеальную

сущность и реальное существование. Платон противопоставил чувств. Бытие.

чистым идеям — миру истинного Бытие. Опираясь на проводимый им принцип

взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает подобное

противопоставление сфер Бытие (поскольку для него форма — неотъемлемая

характеристика Бытия) и строит учение о различных уровнях Б. (от

чувственного до интеллигибельного). Средневековая христианская философия

противопоставляла «истинное», божеств. Бытие и «неистинное», сотворённое

Бытием, различая при этом действительное Бытие (акт) и возможное Бытие

(потенция), сущность и существование, смысл и символ. Отход от этой позиции

начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ

материального Бытия, природы. Эта трансформация, выражавшая новый тип

отношения человека к природе, обусловленного развитием науки, техники и

материального производства, подготовила концепции Бытия. 17—18 вв. В них

Бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее,

осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка Бытия

как объекта, противостоящего субъекту, как косной реальности, которая

подчинена слепым, автоматически действующим законам (напр., принципу

инерции). В трактовке Бытия исходным становится понятие тела, что связано с

развитием механики — ведущей науки 17—18 вв. В этот период господствуют

натуралистически-объективистские концепции Бытия, в которых природа

рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм,

действующий сам по себе. Для учений о Бытие в новое время был характерен

субстанциальный подход, когда фиксируются субстанция (неуничтожимый,

неизменный субстрат Бытие, его предельное основание) и её акциденции

(свойства), производные от субстанции. С различными модификациями подобное

понимание Бытия обнаруживается в философских системах 17—18 вв. Для

европейской. философии этого периода Бытие — предметно сущее,

противостоящее и предстоящее знанию; Бытия ограничивается природой, миром

естественных тел, а духовный мир статусом Б. не обладает. Наряду с этой

натуралистической линией, отождествляющей Бытие с физической реальностью и

исключающей сознание из Бытия, в новоевропейской философии формируется иной

способ истолкования Б., при котором последнее определяется на пути

гносеологического анализа сознания и самосознания. Он представлен в

исходном тезисе метафизики Декарта — «мыслю, следовательно, существую», в

трактовке Лейбницем Бытие как отражения деятельности духовных субстанций —

монад, в субъективно-идеалистическом отождествлении Беркли существования и

данности в восприятии. Своё завершение эта интерпретация Бытия нашла в

немецком классическом идеализме. Для Канта Бытие не является свойством

вещей; Бытие — это общезначимый способ связи наших понятий и суждений,

причём различие между природным и нравственно-свободным Б. заключается в

различии форм законополагания — причинности и цели. Для Фихте подлинным

Бытием является свободная, чистая деятельность абсолютное «Я», материальное

Бытие— продукт осознания и самосознания «Я». У Фихте в качестве предмета

филос. анализа выступает Бытие культуры — духовно-идеальное Бытие,

созданное деятельностью человека. Шеллинг видит в природе неразвитый

дремлющий разум, а подлинное Бытие — в свободе человека, в его духовной

деятельности. В идеалистической системе Гегеля Бытие рассматривается как

первая, непосредственная ступень в восхождении духа к самому себе. Гегель

свёл человеческое духовное Бытие к логической мысли. Бытие оказалось у него

крайне бедным и по сути дела негативно определяемым (Бытие как нечто

абсолютно неопределённое, непосредственное, бескачественное), что

объясняется стремлением вывести Бытие из актов самосознания, из

гносеологического анализа знания и его форм. Подвергнув критике прежнюю

онтологию, пытавшуюся построить учение о Б. до и вне всякого опыта, без

обращения к тому, как мыслится реальность в научном знании, немецкий

классический идеализм (особенно Кант и Гегель) выявил такой уровень Бытия,

как объективно-идеальное Бытие, воплощающееся в различных формах

деятельности субъекта. С этим был связан историзм в понимании Бытия,

характерный для немецкого классического идеализма.

Идеалистическая установка — понять Бытие исходя из анализа сознания

свойственна и буржуазной философии 19 - 20 вв. Однако здесь аналитика

сознания не отождествляется с гносеологическим анализом и предполагает

целостную структуру сознания во всём многообразии его форм и в его единстве

с осознаваемым миром. Так, в философии жизни (Дильтей) Бытие совпадает с

целостностью жизни, постигаемой науками о духе специфическими средствами

(метод понимания в противовес методу объяснения в физических науках). В

неокантианстве Бытие раскладывается на мир сущего и мир ценностей (т. е.

подлинное Бытие, которое предполагает долженствование). В феноменологии

Гуссерля подчёркивается связь между различными слоями Бытия — между

психическими актами сознания и объективно-идеальным Бытием, миром смыслов.

Учение о Бытие, по Гуссерлю, изучает предметно-содержательные структуры

интенциональных актов сознания, прежде всего восприятия, выявляет связи

между объективно-идеальными смыслами и соответствующими актами сознания.

Шелер не ограничивает сознание, актами созерцания, укореняя его в

эмоциональных переживаниях и оценках. Поэтому учение о Бытия для Шелера

тождественно осмыслению эмоционально-душевных актов и коррелятивных им

ценностей, различных по своему рангу. Для Хайдеггера Бытие дано только в

понимании Бытия. Исходным для него является человеческое существование,

трактуемое как эмоционально-волевое, практически-озабоченное Бытие Учение

Хайдеггера о Бытие представляет собой попытку герменевтического

истолкования человеческого существования во всей полноте его Бытия,

фундамент которого он вначале усматривал в актах речи, а позднее — в языке.

В неопозитивизме радикальная критика прежней онтологии и её

субстанциализма перерастает в отрицание самой проблемы Бытия,

истолковываемой как метафизическая псевдопроблема. Однако характерная для

неопозитивизма деонтологизация философии по существу предполагала

некритическое приятие языка наблюдения в качестве фундаментального уровня

Б. науки.

В марксистской философии, отвергающей различные формы идеализма,

проблема Бытия анализируется в нескольких направлениях. При этом

подчёркивается многоуровневый характер Бытия (органическая и неорганическая

природа, биосфера, общества Бытие, Бытие личности), несводимость одного

уровня к другому (материя и формы её движения — предмет естествознания,

обществ. Бытие — предмет социологических и исторических наук). Марксизм

отстаивает историческую концепцию социального Бытия, видя в нём совокупную

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16