Кандидатский по философии

поддакивающего, алчущего знаний ученика.

В целом философия среневековья обосновывала возможность личного

спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истин христианства в

космическом масштабе, была по духу оптимистична.

Базовые положения христианского вероучения со временем приняли форму

основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не случайно

средневековое мировоззрение -ТЕОЦЕНТРИЧНО (от греч. теос - Бог).

Главенствующая идея его - идея Бога. Отсюда и основной принцип религиозно-

философского теоретизирования - СУПРАНАТУРАЛИЗМ (от лат. супер-сверх и

натура - природа; надприродный, сверхъестественный). Не природа и космос

определяют все сущее в мире, а СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ НАЧАЛО - БОГ. От него

целиком зависят и природа, и человек, и общество.

Верующие люди по-особому смотрят на смысл мироздания и человеческого

существования. Они как бы возвышаются над конечными житейскими и

историческими ситуациями, постоянно помнят о чем-то непреходящем,

абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного,

временного, преходящего.

Супранатурализм как самая характерная черта христианского стиля мышления

пронизывала все части средневековой философской теории: онтологию (от греч.

онтос - сущее) - учение о бытии, антропологию (от греч. антропос - человек)

- учение о человеке, гносеологию - учение о познании, провиденциализм (от

лат. провиденция - провидение) и эсхатологию (от греч. эсхатос - последний,

конечный) - учение об историческом развитии.

В области онтологии теоцентризм раскрывается через принцип креационизма

(от лат. креацио - сотворение), в антропологии - через принцип

антропологизма, в гносеологии - через принцип богоуподобления, в философии

истории - через принцип провиденциализма и эсхатологизма. Остановимся

кратко на этих основных моментах христианского мировоззрения.

КРЕАЦИОНИЗМ. Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из

"ничего", сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу.

Христиане трактуют Бога как абсолютное творческое начало. Ему приписывали

все атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: Он вечен,

неизменен, самотождествен, ни от чего другого не зависит и является

источником всего сущего.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ. В контексте религиозного мировоззрения - это

совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди

творений Бога. По христианскому вероучению, Бог сотворил человека не вместе

со всеми существами, а в специально для него выделенный, шестой, день.

Христианские философы, в соответствии с Библией, подчеркивают особое

положение человека в мире. Если все другие материальные системы и живые

организмы - лишь просто творения, то человек -венец творения. Более того,

он - существо, господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой:

"Человек - образ и подобие Бога". Но "подобие" не означает копию. Ясно же,

что человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни бесконечность, ни

безначальность. Божественные качества человека, подсказывают христианские

богословы, - это разум и воля.

Свобода воли позволяет человеку выбирать добро и зло. Первые люди - Адам

и Ева - сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и тем самым совершили

грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на нее

постоянно воздействует грехопадение. Причем, своими силами человек не

способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима

божественная помощь, действие божественной благодати (сипы). Соотношение

человеческой природы и благодати является центральной темой христианской

антропологии.

ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ - религиозная интерпретация истории как осуществления

божественного плана, промысла божия. Этот божий промысел спасительно

направляет историю на достижение царства божия и недоступен человеческому

пониманию. Исторический процесс при таком подходе предстает как раскрытие

богочеловеческих отношений. Он характеризуется, с одной стороны, упадком,

регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от Бога, а, с

другой стороны, восхождением человека к Богу. Основная миссия истории

понимается как спасительная, искупительная, исправительная, испытательная и

назидательная. Провиденциализм неразрывно связан с ЭСХАТОЛОГИЕЙ -

религиозным учением о конце света, смысле и завершении земной истории,

конечных судьбах человека (индивидуальная эсхатология) и человечества

(универсальная эсхатология). История изображается как процесс, направляемый

Богом к заранее предопределяемой цели - царству Эсхатона ("царству божию").

У христианских мыслителей "царство божие" представляет собой мир истинного,

прекрасного и совершенного, в котором человек полностью соединится с Богом.

Достижение "царства божия" - это конечная цель и смысл человеческого

существования.

Апокалипсические (в данном случае - пророческие) симптомы скорого конца

являются источником страха перед земными страданиями и посмертным

наказанием. Он принуждает христиан мириться с несчастьями и

несправедливостью, толкает к покаянию и питает религиозное рвение.

И, наконец, процесс познания как БОГОУПОДОБЛЕНИЕ. Поскольку в

христианском мировоззрении цель и смысл познания задаются потребностью

"спасения души", постольку конечной целью познавательных усилий человека

признается не знание объективного мира, а обретение человеком своего

первоначального "догреховного" облика: "образа и подобия Бога".

В "догреховном" состоянии, по описаниям христианских философов, человек

жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был

сопричастен сверхъестественному. Сущность же грехопадения, по их мнению,

как раз и состоит в том, что человек отдалился от Бога, захотел жить по

своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу.

Обретение человеком вновь божественного образа и подобия предполагает

отказ человека от своих претензий, от своей субъективности, от своего "Я".

Богоуподобление есть ничто иное как самоотречение человека, полный переход

его в подчинение Богу.

Формой же такого перехода является вера. Христианские философы

рассматривают ее как особую, сверхъестественную, познавательно-

мировоззренческую позицию субъекта. Согласно их учению, вера является

формой единения человека с Богом, каналом, через который Бог в качестве

мистической силы-благодати воздействует на его познавательные способности,

оздоровляет, оплодотворяет и совершенствует их. Божественная благодать в

христианской гносеологии выступает главным движущим началом и регулятором

познавательной деятельности.

Мистика и схоластика - два метода средневекового философствования

В средневековой философии наблюдались два метода философствования:

мистический и схоластический. Мистический наиболее характерен для

патристики (от лат. патрес - отцы, подразумевается - отцы церкви) - ранней

христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола - школа)

характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV вв.).

В основе МИСТИЦИЗМА (от греч. мистикос - таинственный) лежало учение о

божественном проникновении в человеческое познание. Это учение берет свое

начало в философской системе крупнейшего представителя средневековой

патристики АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА (354-430). По его мнению, ни человеческая

душа, ни веши сами по себе не содержат света. Они светятся отраженным

светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог - это солнце,

которое само невидимо, но делает все остальное видимым.

Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а

также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной

вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает

обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует

никаких доказательных аргументов. Надо просто верить.

Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную роль, которую играло

рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры

доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и разума.

Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера - таков

идеал августиновской апологетики (от греч. апологеомай - защищаю,

подразумевается защита христианского вероучения). Однако представленная

Августином теория о Гармонии веры и разума исключала какую-либо возможность

поставить веру в зависимость от разума. Решающую роль в его системе, без

всякого сомнения, играло откровение (в представлении верующих открытие

божеством сверхъестественным способом - знамение, видение и др. - своей

воли или каких-либо божественных истин).

Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой философии

пользовалась СХОЛАСТИКА - философия, приспособленная для обучения народных

масс основам христианского мировоззрения. Она сформировалась в период

абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной

жизни Западной Европы. и являлась наследницей традиций христианской

апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представители стремились

создать стройную систему христианского мировоззрения. В ней наличествовала

иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Одним из

самых характерных признаков схоластического метода философствования являлся

авториторизм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или

иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение

этих положений авторитетом церкви.

В период расцвета схоластики (XI-XII вв.) на авансцену идейной борьбы

вышла светская культура. Церковь со временем перестала быть абсолютным

носителем образования и образованности. В этих условиях зародилось

свободомыслие. Оно складывалось как движение за десакрализацию (от лат.

сакрум - священный) определенных сфер жизнедеятельности человека, за

признание их автономии по отношению к религии и церкви.

Свое наивысшее выражение идеология средневекового свободомыслия нашла в

ТЕОРИИ ДВУХ ИСТИН или "ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ". Эта теория переносила проблему

соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и философии.

Суть ее сводилась к учению о разделении философских и богословских истин,

согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии и

наоборот. Другими словами, это была попытка утвердить независимость науки и

философии от теологии, признать их равноправное существование.

Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти

средства противодействия влиянию свободомыслия, учитывая при этом возросший

авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения церкви,

поставленную задачу решил ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274). Не случайно вскоре

после смерти философа его учение католицизм признал в качестве

официального.

Краеугольным камнем всей громадной философско-теологической системы Фомы

являлась НОВАЯ, в сравнении с Августином, ВЕРСИЯ ТЕОРИИ О ГАРМОНИИ ВЕРЫ И

РАЗУМА. Он провозгласил, что вера не должна противоречить разуму. Разум и

вера направлены к познанию одной и той же истины - Бога, но делают это по-

своему. Разум опирается на науку и философию, вера - на теологию.

Возможность гармонии веры и разума базируется на том факте, что Бог

открывается человеку двумя путями: естественным - через сотворенный мир - и

сверхъестественным - через откровение.

Проведя границу между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от

теологии и тем самым обосновал их относительную самостоятельность. Но такая

обособленность, по его мнению, отнюдь не означала полного отделения веры от

знания и знания от веры. Фома не признавал теорию "двух истин". Согласно

его учению, в науке и философии не может быть признано истинным то, что с

точки зрения теологии является ложным. В случае конфликта между ними

приоритет отдавался истинам откровения, превосходящим любые рациональные

доказательства.

Фома, таким образом, признавал ценность научного звания, рациональных

доказательств, но в то же время сохранял контроль теологии над наукой и

философией. Теология, по его утверждению, исходит из Бога и нисходит к его

творениям. Философия же восходит к Богу от его творений, т.е., как и

теология своим особым путем ведет к знанию Бога и, следовательно, дополняет

теологию. Знания Бога, даваемые философией, косвенны и относительны, знания

же Бога, даваемые теологией, абсолютны.

Тенденции средневековой схоластики: реализм и номинализм

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в

наблюдавшейся в течение нескольких веков борьбе реализма и номинализма.

"Реализм" в его средневековом понимании не имеет ничего общего с

современным значением этого термина. ПОД РЕАЛИЗМОМ ПОДРАЗУМЕВАЛОСЬ УЧЕНИЕ,

СОГЛАСНО КОТОРОМУ ПОДЛИННОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ ОБЛАДАЮТ ТОЛЬКО ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ ИЛИ

УНИВЕРСАЛИИ, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире.

Универсалии, по мнению реалистов, существуют до вещей, представляя собой

мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий

разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что

иное, как всеобщее понятие. Поэтому ясно, что для реалистов, например, для

Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью

разума, так как лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление носило название НОМИНАЛИЗМА. Термин

"номинализм" происходит от латинского слова "номен", что значит "имя".

Согласно номиналистам, общие понятия - только имена. Они не обладают

никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и

образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого

ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие

"человек", когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей

и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все

люди суть живые существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие

человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо,

наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов,

универсалии существуют не до, а после вещей.

Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин

(ок.1050 - ок.1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем

звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - только

иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются тенденции

борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было "чистого"

материализма и "чистого" идеализма. Номинализм был идеализмом, но содержал

материалистическую тенденцию, ибо исходил из реальности чувственного мира.

Он подрывал схоластику изнутри, разрушал "единство" науки и веры, готовил

почву для отделения философии от теологии, а также для нового

"естествознания.

6. Английская философия XVII века.

XVII век в Западной Европе характеризуется интенсивным развитием

буржуазных отношений в обществе. Потребности капиталистического

производства коренным образом изменили отношение людей к науке, к целям и

значению человеческого познания. Если во времена средневековья главные

усилия человеческих умов были направлены на обоснование существования Бога

и доказательства величия его творения, то в век нарождающегося

капиталистического производства наука и ее инструмент — разум

рассматривается как полезные инструменты созидания и преобразования мира.

Родоначальником нового подхода к науке является знаменитый английский

политический деятель и философ Фрэнсис Бэкон (1561 —1626). Бэкон дал

философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки,

разработал основные принципы индуктивного метода исследования. Бэконовский

афоризм «Знание — сила» в течение трех веков является символом науки.

Наука, по мнению Бэкона, не может служить только целям обоснования

Бога, а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки — изобретения и

открытия. Цель же изобретений и открытий — человеческая польза:

удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, повышение потенциала

ее энергии, умножение власти человека над природой. Но наука, по Бэкону, в

современном виде не способна решать позитивные задачи, необходимо

перестроить здание науки. Для этого, по его мнению, следует проделать два

вида работ: критическую и позитивную.

Критическая, разрушающая часть философской системы Бэкона направлена на

выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их

преодолению. Здесь можно выделить два основных направления: учение об

идолах или призраках и критику схоластического метода познания.

Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность

сознания людей так называемыми идолами — искаженными образами

действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал четыре

вида идолов, с которыми человечеству следует бороться: 1) идолы рода; 2)

идолы пещеры; 3) идолы рынка; 4) идолы театра.

Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи

всему человеческому роду и являются результатом ограниченности

человеческого ума и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего

проявляется в антропоморфизации вещей, то есть наделении природных явлений

человеческими характеристиками, примеши-вание к естественной природе своей

собственной человеческой природы. Чтобы уменьшить вред, наносимый познанию

идолами рода, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с

предметами окружающего мира и тем самым проверять их правильность.

Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о

действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира.

У каждого человека, считает Бэкон, есть своя пещера, свой субъективный

внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и

процессах действительности. Неспособность человека выйти за пределы своей

субъективности и есть причина данного вида заблуждений.

К идолам рынка или площади Бэкон относит ложные представления людей,

порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова

часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым бесплодным спорам из-

за слов, увлечении словопрениями, что в, конечном счете, отвлекает людей от

изучения явлений природы и правильного их понимания. Идолами рынка или

площади Бэкон их называет потому, что в средневековых городах и во времена

Бэкона схоластические словопрения по поводу таких проблем как, например,

сколько чертей может разместиться на конце иглы, происходили в местах

скопления людей — рынках и площадях.

В категорию идолов театра Бэкон включает ложные представления о мире,

некритически заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая

философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или

комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было

поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные,

искусственные миры. Люди же эти постановки воспринимали «за чистую монету»,

ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководящих

правил для своей жизни.

Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их

преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идолы рынка

и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над человеком

прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т. д. Поэтому борьба с ними

должна проходить через преобразования общественного сознания.

В связи с этим важное место в философской системе Бэкона занимает

критика господствующей в средние века схоластической философии, которую он

считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон говорил, что

схоластическая философия плодотворна на словах, но бесплодна в делах и не

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40